Вот тут не соглашусь.
Ребенок неизбежно вырастает, обретая возможности взрослого. Однажды человечество обязательно станет видом бессмертных существ, создающих новую жизнь по своему собственному образу и подобию. Мы уже сейчас можем себе это представить.

Но если, вырастя во взрослого, мы останемся на уровне мудрости ребенка, то мы будем играть с этими вещами как дети со спичками. И тогда помоги Бог нам не сжечь самих себя, вместе со вселенной.
Собирать, хранить, преумножать и распространять Знание о том, что такое Бог и как выполнять Его работу - важнейшая задача не потому, что это защищает от греха и делает жизнь счастливее, и не затем, чтобы сотворить из этих знаний идол и склониться перед ним в смиреннолй позе, а потому, что однажды Человечеству придется Его работу выполнять.

Сообщение отредактировал svmaxi - 3.12.2011, 0:17

Это, конечно, красивая метафора, не спорю. Но ведь есть различные пророчества, Апокалипсис тот же. И там идеи о том, что человечеству придётся выполнять работу Бога, насколько мне известно, не прослеживается. В общем, я пока не могу для себя найти серьёзных аргументов, подтверждающих такие мысли.

Читаю А.Кырлежева (так правильно), на которого Наталья ссылалась. Кырлежев приводит мысли теолога Д. Бонхёффера. "Он (Бонхёффер) формулирует проблему так: "Христос и мир, достигший совершеннолетия". Соответственно, речь может идти только о вере как целостном ответе человека на призыв Бога во Христе изменить свою жизнь, а именно – претворять ее в существование с другими, в существование для других. "Иисус для себя и для Царства Бога претендует на всю человеческую жизнь во всех ее проявлениях". Поэтому человек "действительно должен жить в безбожном мире и не имеет права пытаться посредством религии как-то прикрыть обезбоженность мира, просветлить ее; он должен жить "по-мирскому", именно участвуя в страданиях Бога; он имеет право жить "по-мирскому", иными словами, он избавлен от ложных религиозных связей и помех. Быть христианином не значит быть религиозным на тот или иной манер, строить из себя по какой-либо методике грешника, кающегося или святого; быть христианином значит быть человеком. Христос творит в нас не какой-то тип человека, но просто человека. Христианином человек становится не в религиозном обряде, а участвуя в страданиях Бога в мирской жизни... Совершеннолетний мир безбожнее несовершеннолетнего, но именно поэтому, наверное, ближе к Богу".

Я пока с этим согласиться не готова, но идея интересная в принципе. По крайней мере, тут дано объяснение этой "восходящей спирали", про которую мы говорили.

А.Кырлежев:

"В центре православного опыта – не рациональные богословские схемы, не мораль, не религиозно осмысленная социальная практика и даже не политическая ориентация на византийско-имперский тип государства (как иногда кажется). Более того, культ, или богослужебная практика, также не является "существом" православия.

Сердце православия – мистический опыт святых, "святость святых". Типичный православный святой – это аскет, прошедший долгий путь "духовной брани" с демоническими силами и с самим собой и в конце концов достигший актуального "единства с Богом". Место совершения его подвига – пустыня, монастырь, затворническая келья или бесконечные дороги странника, то есть принципиально асоциальное пространство. Постоянное и, по существу, единственное занятие аскета – молитва (в пределе – непрестанная). Однако то, что происходит во внутреннем мире подвижника, не исчерпывается психологизмами, не может быть адекватно описано средствами религиозной психологии. Каждый, кто более или менее близко знаком с православной аскетической литературой, знает, что, согласно классическим руководствам, все духовные усилия аскета должны сопровождаться постоянным сосредоточенным вниманием к себе ("трезвением"), цель которого – избежать таких уловок сознания, как замыкание на свое "я", игра воображения, погружение в "душевное" (психическое). Конечная цель в том, чтобы оставаться открытым к "духовному" (сверх-психическому), в данном случае "трансцендентному" Богу. Равным образом критерием святости считаются не субъективные "состояния" сознания, но внешние проявления: любовное отношение к другим, готовность к реальному самопожертвованию, невозмутимость в любых ситуациях ("бесстрастие"), отказ от самооправдания, от своей значимости, от роли первенствующего ("смирение"). "

Вот с этим согласна.

Пока только 2 прочитала, но с некоторыми мыслями соглашусь. С тем, что Церкви нужно признать реальность секуляризованного общества. С тем, что у христиан, действительно, был опыт нахождения в обществе нехристианском и раньше. И что в ситуации гонений Церковь очищается и обновляется, и в общем-то укрепляется. Об этом мы уже говорили. Когда Церковь находится в более благоприятном положении (имперское православие), то всё становится более формализовано, и люди идут в Церковь по другим причинам уже. И тогда начинается обратная реакция, о чём говорил о. А.Волохов, мысли которого я приводила. Вообще, я с самого начала говорила, что если бы реальное большинство нашего народа было воцерковлёнными людьми, то имело бы смысл рассматривать проект православного государства. Но в настоящей ситуации, естественно, нормальным выглядит светское государство, где Церковь отделена от него. Но должна быть свобода вероисповедания, и верующие люди должны иметь такие же права, как и неверующие. К примеру, право обучать своих детей в православной гимназии. Впрочем, я лично готова и к ограничению себя в каких-то земных привилегиях в связи с верой, если бы в целом это послужило созданию более нравственного общества, ориентированного на РАЗВИТИЕ. Но только такое общество должно выглядеть лучше исходя и из православных духовных координат. Т.е. такое РАЗВИТИЕ должно быть действительно угодно Богу. Тогда во всём этом я вижу смысл. Что же касается проекта СВЕРХМОДЕРН, то пока слишком много вопросов и неясностей.
Вот основные вопросы:
Кургинян говорит, что метафизический проект 2.0 - это синтез науки и религии. Но встаёт вопрос: какой религии? Кургинян разбирает красную религиозную (условно хиллиастическую) метафизику с идеей об Абсолюте, какой-то Предвечной Тьме и слабым добрым Творцом, которому человек должен помогать. И мне это непонятно. Естественно, мне ближе обычная православная метафизика. Но Кургинян заявляет, что она неприемлема после фашизма. Я эту идею принять никак не могу. Для меня неприемлима идея Предвечной Тьмы, потому что именно из этой идеи берут начало многие оккультные течения, и даже сатанизм. Естественно, такая метафизика человека православного настораживает. Тут речь шла о том, что неверующие люди имеют право на светскую метафизику. Об этом спору нет. Конечно, вера - личное дело каждого, как и метафизика. Но я уже говорила, что светская метафизика и научный атеизм для меня выглядят вполне логично в наше время и приемлемо. В отличие от разного рода оккультизма. И красная религиозная метафизика, безусловно, меня сильно смущает.
Многое напоминает идеи утопистов, в первую очередь, проект Фёдорова о воскрешении умерших с помощью науки.
В общем, получается следующее. Большинство коммунистов второй половины XX века и начала XXI века потеряли красную метафизику. И некоторые из них бессознательно даже потянулись к православию. И этот феномен объединения патриотических сил действительно существовал и существует. Я даже могу допустить искренность Зюганова в этом плане, хотя не особо в курсе. Какая-то смута в головах началась, всё перемешалось. Некоторые коммунисты стали православию симпатизировать, верующие - коммунистам. Потому что и те, и другие понимали, что либеральный путь - путь в никуда. Я-то как раз в принципе понимаю такие симпатии, но для многих это странно выглядит, вот для Клим Климыча, к примеру. Но Кургинян - представитель коммунистов совсем другой закалки, если можно так выразиться. Идеологических, со своей метафизикой. И тут растворяться и смешиваться уже невозможно. Можно только чётко обозначить свои позиции и думать о возможных путях сотрудничества. Но для этого нужно более ясное представление о СВЕРХМОДЕРНЕ и о месте Церкви в нём. Как видится роль Православной Церкви в СВЕРХМОДЕРНЕ? Есть ей там вообще место?
Ведь после революции к советской власти примкнули многие монархисты, и царские офицеры. Так, и Шапошников, и Брусилов, и Карбышев вышли из царской армии. И чиновники были многие с опытом работы дореволюционным. И соответственно, какое-то понимание и роли православия, и Церкви, у людей системы всё-таки было. А сейчас ситуация кардинально другая. Не пойдёт ли тенденция заменять религиоведческими центрами церкви и храмы? Разве нет почвы для таких реальных опасений?

Поскольку я так и не получила ни от Клим Климыча, ни от вас, Наталья, ответа на вопрос о позитивной роли Церкви в нашей истории, мне вопрос о месте Церкви в СВЕРХМОДЕРНЕ кажется очень актуальным.

Ещё один вопрос, хотя, наверно, и не по теме ветке. А как видится создание СВЕРХМОДЕРНА в современном мировом контексте? Ведь ни США, ни Евросоюз, ни Китай в этом не заинтересованы? Ленин-то был совсем в другой ситуации. И оружия ядерного не было, и экономика была другая. И есть ли идея "мировой революции" СВЕРХМОДЕРНА? Ведь проект Фёдорова именно это предполагает

Предложу Вам на рассмотрение 2 сценария развития Мира.
В обоих - планета Земля - единое православное монархическое государство.
30 век. Медицина продлила жизнь до 500-1000 лет
Сценарий 1.
Общее, неявное, не закрепленное законами и теориями направление деятельности людей - обожение, стремление к Богу так, как учит церковь. Но и не более. Медицина развивается как добродетель милосердие, техника - как сострадание к людям с ограниченными возможностями, а в результате этого обычным людям вообще "напрягаться" не приходится. Воспитание детей проходит в атмосфере пути к Богу, поэтому неудивительно, что многие выбирают в юности служение в церкви, многие выбирают путь "духовной брани" православных святых. Области медицины и техники тоже не пустуют. Количество храмов велико, они прекрасны и становятся прекрасней. Количество храмов практически не растет.
Население планеты стабилизируется. Монастырь и пустыня - не то место, где рождаются дети. Космос неинтересен, все заняты в той или иной сфере "дорогой к богу".

Сценарий 2.
Общее дело, подкрепленное теорией и прочим - это дело Федорова. Воспитание детей проходит в духе этой идеи, поэтому неудивительно, что мало кто выбирает служение в церкви, а даже и служители церкви трудятся в областях светских. Образ православного святого изменился - это не аскет в пустыне, а батюшка, совмещающий служение в церкви и служение общему делу.
Население планеты стабильно растет. Растет и число храмов. Космос - понятное дело, является приоритетом №1 в мирской жизни.
Наука о строении мира, все эти струнные теории доведены до практического применения. Энергетика позволяет таки скачки в другие измерения и обратно. Решены вопросы транспортировки как через другие измерения, так и телепортации.
Человечество еще не выполнило миссию, но идет к решению.

А как Вы видите развитие православия, если не по этим сценариям?
Какой сценарий из этих "более православный"? А более гуманный?

Серьезных аргументов - именно аргументов, а не отсылок к авторитетам, сказавшим что будет так, - нет и для пророчества Апокалипсиса.

Текст несет в себе странный сплав "черной" и "красной" метафизики. Признается, что есть такая вещь, как "безбожное" (а значит есть что-то, могущее существовать без Бога и не Им созданное). Признается, что жизнь среди "безбожного" означает страдание. То есть рисуется достаточно гностичная картинка. Но - и вот тут интересно - вместо гностического "бегства от мира", предлагается "жить по-мирскому". То есть просто строить свою жизнь, которая чуть раньше была приравнена к Царству Божию. В этот момент в тексте появляются хилиастические оттенки.

К сожалению, на эмоциональном уровне текст меня "теряет" в тот момент, как появляется слово "безбожный мир". Для меня Бог - это все, а такой вещи как "безбожный мир" просто не существует.

Вы понимаете, что одно без другого быть не может?
Кто-то должен выбирать путь "духовной брани", чтобы все остальные могли заниматься развитием. Потому что мир, где никто этот путь не выбирает, или занимаеться этим "по-совместительству", неизбежно становится миром постмодерна.

Более того, законы специализации никто не отменял. Поэтому сама идея о "совмещающих" батюшках кажется мне более, чем странной. Работы на пути "духовной брани" слишком много, чтобы можно было относиться к ней как к хобби.

Аскеты уходили в пустыню не потому, что убегали от общества, а затем, чтобы лучше делать свою работу - достигать просветления, чтобы потом принести его обратно.
Те аскеты, которые не принесли ничего обратно, в истории не остались.

К сожалению, тут есть один вопрос, который очень сложно разрешить. Сформулировать его можно так:
Если Бог - везде, то Он есть в убийствах? Насилии? Поклонении Сатане? Он был когда публично казнили Кадаффи? Он был в делах фашистов? Он есть в стенах Уолл Стрит?
А если во всем этом Его не было, то какова онтология этих вещей? В чем предельные основания людей, эти вещи творивших?

Мне удалось придумать "белую" формулу, в которой Бог един, благ и все равно может вместить в себя все эти вещи. Эта формула существует благодаря тому очень далекому от современного православия сплаву мыслей, который есть у меня в голове. Но - существует.

А вот ни один из православных, с которыми я об этом говорил, внятного ответа дать не смог. Да "свободная воля", да способность выбрать не-добро. Но вот что именно выбирается и как это выбираемое может быть частью Бога, никто толком ответить пока не смог.


Церковь - политический и социальный институт, индоктринирующий людей в Православие и создающий эмоциональную среду, в которой люди могут убедиться в истинности Православия.

Как только этот политический и социальный институт перестает справляться со своей функцией (например, как в современных условиях, теряя эмоциональную убедительность), он перестает существовать и заменяется другим.

Соответственно, вопрос не в том, будет ли место Церкви в Сверхмодерне. Понятно, что какой-то такой институт в Сверхмодерне будет нужен.

Вопрос в том, сможет ли Церковь вернуть себе способность зажигать сердца людей праведным огнем. Если сможет, то строители Сверхмодерна легко, и мне кажется даже с некоторым облегчением, отдадут в руки Церкви решение задачи поддержания метафизического огня.

А если не сможет, и будет - совсем как человек, лихорадочно потребляющий перед лицом смертной болезни, - перед лицом своей собственной гибели заниматься только тем, что выбивать деньги на строительство сверхдорогих храмов, то - так же как и человек, упавший в грех - неизбежно погибнет, ничего не добившись.

Сообщение отредактировал svmaxi - 3.12.2011, 10:29

Бог везде. Он присутствует и при убийствах и при насилии. Присутствует Он и при поклонении Сатане и при публичной казни Кадаффи и т.д...
Он присутствует при совершении всего этого и КАК СВИДЕТЕЛЬ и КАК ТОТ ГОЛОС СОВЕСТИ того человека, который стоит на гране совершения СТРАШНОГО греха! Но... но когда то человек САМ вкусил плод с дерева знания ДОБРА И ЗЛА. И теперь уже имея представлении о том что такое хорошо и что такое плохо, он НИКОГДА НЕ СМОЖЕТ ИЗБАВИТЬСЯ от того бесконечного выбора в своей конечной жизни и соответственно и ответственности за свой выбор.
Поэтому чтобы Господь вмешался в тот или иной процесс, должно произойти нечто такое, что подвигло бы Господа изменить реальность.
Чаще всего это молитвы.




Православная церковь - это мы все православные люди. Кто кого должен зажигать? Если ты сам не хочешь слышать СЛОВО Господа , кто должен за тебя тебя зажигать? Вы богоискательство с вечеринкой не попутали?
Человек ДОЛЖЕН САМ захотеть прийти!!! Если он этого не делает в обычной ситуации, а без этого всё бессмысленно и не спастись, то остаётся ждать тяжёлых времён, может под ударами тягот и лишений народ вспомнит о Боге, как чаще всего в жизни и бывает.

А куда все остальные религии и атеисты подеваются? Почему люди всей планеты должны обратиться в православие? На мой взгляд, это возможно только после Второго Пришествия. А так, я вообще-то за многообразие. По-моему, разные народы славят Бога на своём "языке", и в этом своя мудрость жизни. Поэтому, честно говоря, мне сложно рассматривать такие фантастические сценарии. Но предположим... Однако православие - это религия в первую очередь. Понятно, что она определяет и образ жизни, но зона свободы достаточно широкая. В принципе, если рассматривать Ваши фантастические сценарии, то первый имеет некоторую свою логику. А ко второму у меня опять всё тот же вопрос. Почему не подождать Всеобщего Воскресения, если в Символе Веры об этом говорится? А святые бывают разные. Это и отшельники, и мученики за веру, и священники, занятые общественным служением, как, например, о. Иоанн Кронштадтский.


Честно говоря, я пока мыслю в более привычных для себя категориях, не строя фантастичных сценариев. Но вообще православный образ жизни должен сочетать в себе два основных вида делания: молитва и труд. В разных вариациях. При этом есть монашеский путь и мирской, кто что выбирает. Из описанного Вами первый вариант мне более понятен. А насчёт гуманизма... Нужно ли "по Фёдорову" воскрешать страшных преступников? Ну вот тех же нацистов, к примеру? Если нет, то каковы критерии выбора? Кто будет это решать? Мне кажется, что это всё в ведении только Бога, а всё остальное - от гордыни. Человек всё равно не может быть милосерднее и мудрее Бога, и настоящее смирение считается главной христианской добродетелью.

Конечно, это область веры. Но для меня, как для верующего человека, Священное Писание и Предание - главные авторитеты. К тому же сопоставляя, к примеру, различные космогонии древних народов и Библию невозможно не заметить, насколько серьёзнее выглядит описание сотворения мира в Библии. Многое согласуется с современными научными данными. И я думаю, что рано или поздно наука подтвердит и другие библейские данные. А что касается Апокалипсиса, то, по-моему, некоторые знаки уже имеют место в современном мире. И тенденции описаны очень интересно. А вот про то, что человек станет бессмертным, и что он должен выполнять "работу" Бога, я ничего не встречала.

А я понятие "безбожное" по-другому понимаю. Не как не Богом созданное, а как отказавшееся от Бога. Для меня "безбожный мир" - мир, где есть Бог, но люди про него забыли. Но в целом мне этот текст тоже не близок. Я привела этот отрывок с целью показать, как автор объясняет идею близости более зрелого человечества Богу.
У Вас была такая мысль: "Вообще, если говорить о линейном или циклическом, я представляю себе путь развития как восходящую спираль.
С одной стороны, идет постоянное "перетягивание каната" между добродетелью и грехом и в этом мы наблюдаем постоянные циклы. С другой стороны, каждый виток этой борьбы позволяет Человечеству еще на шаг приблизиться к Богу и в этом все достаточно линейно."
Я стала думать, в чём может выражаться это приближение к Богу, если контакт с Богом в истории становится всё более опосредованным (сначала прямой и непосредственный, затем через пророков и т.д.). И мысли Д. Бонхёффера в этом плане показались мне интересными. Но вообще, действительно, можно говорить о некотором "взрослении" человечества. Ведь ребёнок сначала физически и эмоционально очень близок к родителям, а потом отдаляется от них. Но становится ближе к ним в интеллектуальном плане, к примеру. В общем, есть над чем ещё подумать...

Да, вопрос о добре и зле очень сложный. Я тоже об этом много думала. Постараюсь кратко изложить православный взгляд по этому вопросу. Изначально был Бог, и никакого источника зла в мире не было. Бог сотворил мир по любви, по её переизбытку. Цель мира была в том, чтобы стать богоподобным, достойным Божественной славы и блаженства. Как иногда говорят, стать некоторой божественной симфонией, хвалой Богу. Иногда замысел об ангелах и людях представляют в виде сообщающихся сосудов, которые постоянно наполняясь любовью, должны передавать её друг другу.
Высший ангел Денница или Люцифер (носитель света) залюбовался собою и стал как бы замкнутым пустым сосудом. Т.е. он захотел иметь всё лишь для себя, никому ничего не отдавая. Своё "Я" он поставил в центр мироздания, возгордился. И потерял бескорыстный интерес к Богу и к миру. Он сам захотел стать Богом. В результате он начал опустошаться, а потом заполняться плодами своего воображения. Пустота и холод одиночества обернулись завистью. Неистребимое в живом существе желание любви и единения, в его самозамкнутой личности, стало силой ненависти и разрушения. Невозможность более достигать единства в полноте бытия превратилась в стремление достигнуть этого во всеобщем уничтожении. Но такое обнаженное предельное зло не легко может найти исполнителя среди тех, кто носит печать Творца, и потому, чтобы соблазнить, зло прикидывается добром, т. е. прибегает к обману и лжи. Так произошло первое в мире метафизическое падение и в мир вошло зло. Остальные ангелы сделали свой выбор в сторону добра или зла.
Итак, считается, что изначально зла не было. Все существующее, как созданное сверхразумным Богом, осмысленно и потому объяснимо. Но Бог зла не сотворил и потому оно не имеет смысла и как бессмыслица — необъяснимо. Не будучи сотворенным, зло, собственно, и не существует. Это как бы мнимая величина, или небытие, которое, Божиим попущением, может как-то проявляться. Зло — это уклон бытия к небытию, движение к мнимой цели, извращение, ложь, болезнь бытия. Как сила, направленная к небытию, зло всегда разрушительно. По мнению Святых Отцов, Бог попустил бытию уклоняться к небытию, чтобы оно свободно утверждалось в своем бытии, так как настоящее бытие — это свободно желающее быть бытие.
Зло — это неправильно понятая свобода и неверно направленная воля, иначе говоря, злая воля. Она может проявляться поскольку имеется личность, которой принадлежит. Этой личностью, прежде всего, является злой дух, или дьявол. Конечно, и он был создан благим, т. к. Бог ничего злого не создавал. Только сам этот, ранее благой дух мог уклониться ко злу и пасть. Ну а потом уже произошло грехопадение человека, т.к. он был наделён свободной волей.

Более подробно можно посмотреть тут: http://ksana-k.narod.ru/Book/Katichisis/capter2a.htm

Теперь о том, что Бог везде. Говорится, что Бог Вездесущ, т.е. Он, действительно, находится везде. Но я понимаю это так, что он находится рядом с человеком и может лично присутствовать с каждым человеком одновременно. Но сам человек может либо впустить Бога в своё сердце, либо нет. Это и есть проявления свободы человека. Т.е. Господь всегда рядом, Он стучится в сердце каждого, но далеко не все люди его впускают. Если человек одержим дьяволом, то он закрывает своё сердце для Бога. Поэтому в перечисленных Вами преступлениях, т.е. поступках конкретных людей Бога нет, как не было Его и в сердцах этих людей, одержимых демоническим духом. По крайней мере, я понимаю это так. Мне сложно пока говорить о предельных основаниях этих людей, т.к. я ещё не до конца разобралась с самим термином "предельные основания". Мне бы хотелось узнать, к примеру, в чём предельные основания разных видов метафизик, в том числе и светской. Может ли понятие зла входить в предельные основания?

Мне непонятна Ваша мысль, что выбираемое должно быть частью Бога. Зло не является частью Бога, это небытие.

Как я понимаю, зло берёт начало в гордыне. И далее приведу свою мысль, не знаю уж, насколько понятную. Мне кажется, что когда человек не может смириться с наличием зла в мире и начинает осуждать Бога за это, он на метафизическом уровне сам повторяет путь падшего ангела – тот путь, который и дал начало этому злу. Т.е. человек как бы претендует на роль Бога, что опять же от гордыни и становится сам в какой-то мере сопричастным появлению зла. По крайней мере, для себя я это так объяснила и решила, что лучше смириться с самим фактом наличия зла в мире, при этом, естественно, стараясь творить добро и сопротивляться злу.
К тому же, при вере в Вечную жизнь все земные муки, происходяшие от зла не абсолютны, они могут быть покрыты главным – спасением души. И наличие зла в мире может быть как-то понято, если страдания не обесцениваются, а имеют свою осмысленность в категориях вечной жизни или спасения других людей. Я уже приводила как-то эту мысль и задавала такой вопрос. Не об этом ли говорил Кургинян на Суде времени, когда защищал смысл для будущего всех сталинских жертв?
А сравнивать страдания мы не можем. С самого начала истории люди претерпевали различные страдания и муки. Ведь первые христианские мученики, к примеру, испытывали очень страшные муки. Да и в Средние века ужас что творилось. Но это же не считалось абсолютным злом. Потому что люди верили в Вечную жизнь, и при этой вере зло и страдания перестают быть абсолютными. Т.к. страдания приводят к главному - к спасению души человека, к Вечной жизни. А Вечная жизнь полнее земной, так же как, к примеру, земная жизнь богаче внутриутробной.
Не знаю, насколько мне удалось ответить на вопросы, но пока мне это видится примерно так.

Я не могу согласиться с таким определением Церкви. Почему политический институт? Как социальный, конечно, Церковь можно рассматривать. Но для меня главное, что Церковь - Тело Христово, мистический организм, Собор живых и мёртвых. В ней осуществляются таинства, идёт служба Богу. Служат священники, которые передают друг другу преемство от апостолов. Церковь не должна перестать существовать до "последних времён". В этом и есть основной фактор продления Истории. Только молитвой можно отодвинуть приход Антихриста. Об этом говорит множество пророчеств, и собственно говоря, поэтому-то многие православные люди и зашли на форум ЭТЦ. Потому что для человека православного существование Церкви - залог продления Истории. Без Церкви в таком понимании Истории нет, она прекращается. А вот Церковь может выйти и за рамки Истории, как я понимаю.
Что касается метафизического огня, тут я вижу некоторое противоречие. Конечно, искренние верующие имеют в себе огонь веры. Но если мы говорим о светском обществе, об уважении свободы других людей, то вопрос о том, как "зажечь" этим огнём других, сложен.

А меня ещё один вопрос интересует. Вот Дугин говорит про то, что христиане должны встретить Второе Пришествие с радостью. И, соответственно, что страх перед приходом Антихриста, который должен быть до Второго Пришествия - страх от человеческой слабости. Я знаю, что Кургинян плохо отзывается о Дугине, но интересно мнение на этот счёт.

Православие, разве, не верное учение? Почему же другие люди должны от него отказываться? Но не в этом суть.
И объясните, пожалуйста, догматы православия как-то поддерживают Ваше мнение о многообразии религий?
Почему не подождать Второго Пришествия? Милосердие - это ведь не только забота о пострадавших, допустим от извержения вулкана, засухи или наводнения. Но и недопущение пострадавших, и недопущение-преодоление засух и извержений. И что истинное милосердие по-Вашему?
Насчет молитвы и труда. Рано или поздно православию придется столкнуться с тем, что без идеи Федорова труд во благо начнет превращаться в труд во грех - чрезмерное потребление, а кое-где уже пора бить тревогу. Ибо невозможно иначе потребить произведенное без греха.
А путь к Богу не обязывает человека направлять труд и творчество к определенному материальному результату, у труда во Благо - очень обширный и не очень праведный спектр векторов. Пластическая хирургия, гей-дизайн, да и вообще мода, гедонистические изыскания, много чего еще.
Если же Благо материального труда, его конечный результат определен как идея Федорова, тогда весь гей-дизайн отправляется на помойку, туда же, где азарт и наркотики.
Разве постмодерн не ставит задачей убить различение. Сравнять добро и зло, правду и ложь? Разве дизайнер одежды не должен понимать и делать нравственный выбор в работе - дизайн спасательных костюмов для пожарников или для дизайн белья для стриптиза? Разве оба этих случая - это труд портного во Благо?
Дело Федорова снимает многие двусмысленности труда, дает труду историческую направленность сквозь века.

Вы говорите о необходимости осваивания космоса. Но без дела Федорова - это зачем? Для общего развития?
Вы пишите о космосе, а слова пусты, на ними нет ничего. Или есть? Расскажите зачем нам космос, пусть не так, как Федоров Циолковскому. Но так, чтоб вместо пустоты слов была пусть неясное, но зовущая и добрая цель.

Нужно ли воскрешать страшных преступников?
У меня есть несколько предложений - например смертная казнь на 50, 100, 200 лет.
Или после воскрешения приговорить к наказанию "адом на земле" на какой-нибудь срок.
Кстати, когда говорят о том, что жизнь человека принадлежит Богу, какую роль в этом отводят палачу?
Когда дойдет очередь до нацистов, многие и многие Великие Светлые Головы обсудят этк проблему тысячекратно и общее решение будет принято.

У меня появилась возможность на минутку зайти сюда, поэтому, если можно, я попробую ответить, Вы не против?

Да, пока прошу прощения у тех, кому ответить нет возможности - я постараюсь это сделать, но чуть позже.


Поему наши догматы должны поддерживать многообразие религий? Они их не поддерживают, да то беда, что людям слишком часто плевать на то, что есть добро и что зло, и на догматы православные тоже плевать. Поэтому дело церкви - хранить Истину, чтобы те, кому по каким-то причинам вдруг стало не все равно, и захочется обратиться к Истине и Жизни - необходимо, чтобы это все было сохранено в неповрежденном виде. А многообразие религий происходит от желания людей "блуждать по непроходней, а не по Пути." Гордость, теплохладность (равнодушие) и неумение самому себя исправить - вот корни многообразия религий. И до тех пор, пока эти качества будут в людях - нечего и ожидать, что все придут в православие. А насильно никто никого не поведет - если уж Бог щадит и охраняет нашу свободу - так можно ли людям ее нарушать? Поэтому будет множество религий, будет.

Недопущение природных бедствий - прекрасно. Если вдруг будет получаться - это будет замечательно. (поскольку муж у меня - геофизик, он немного рассказывал о природе тех же землетрясений, и пока что мне как-то слабо видится реальная возможность этими процессами не то что управлять, но даже и реальные краткосрочные прогнозы делать... но это так, к слову. В мечтах эти процессы контролировать уж точно нет ничего дурного.) Но пока не получается - что плохого в заботе о пострадавших?


Понимаете, труд, как и любое действие, может быть во грех - об этом нас святоотеческое Предание предупреждает постоянно. Подозреваю, что от этого понимания у Федорова эти идеи и появились. Идеи Федорова, насколько я понимаю, в том, чтобы распространить православное понимание добра и зла на всех, в том числе и на неверующих. Но, гм... Во-первых, для этого надо все же знакомиться с этим пониманием - а, как я уже замечала, даже в списке литературы, рекомендованным КСВ к изучению, ничего из православного Предания, раскрывающего это понимание, нет и не предвидится. А во-вторых, дело Федорова, насколько я его поняла, кое-что прочитав о нем, предполагает принятие всеми, и неправославными в том числе, вот этого православного понимания. А когда мы убеждаем друг друга в том, что скромная одежда выбирается от страха перед действительностью, а оголенные девушки способствуют повышению работоспособности - это, прямо скажем, далеко от православного понимания добра и зла. Даже при том, что у человека явно имеется некоторое знакомство с предметом - но принятия нет и не предвидится. И как тут быть с идеями Федорова - даже и не знаю. Он-то говорит о единстве в отношении к тому, что считать добром, а что злом. А мы даже в такой мелочи расходимся - как тогда с чем-то более серьезным быть?




А зачем человек новые земли открывал? Всегда только из жажды денег/территорий/ресурсов? А познание мира - это не цель? Разве познание должно быть обязательно к чему-то утилитарному привязано? Ну и даже если космос считать потенциальной территорией для жизни - почему нужно это к Федорову привязывать?

Я как-то не очень поняла вот эти моменты для себя.


Тут опять встает две для меня пока нерешаемые проблемы:

1. Мы же не о всех людях достоверно знаем - какими они были при жизни. Вот, навоскрешать преступников - и что с ними делать? Вот в таких условиях, кк это в Апокалипсисе описано - я понимаю. Там все понятно - самое главное, там Судия есть, Который ВСЕ обо ВСЕХ знает и может судить право и решать, что кому положено, и почему, и зачем. А мы что делать будем?...

2. Каким должно быть общество, чтобы суметь не только принять всех воскрешенных, но и суметь приспособить, перевоспитать их для действительно продуктивной и счастливой жизни? Я об этом уже писала - должно быть единство в отношении ко многим вещам и умение решать все возникающие проблемы мирно и эффективно, не уничтожая и даже не раня друг друга. А мы каковы? Мы умеем это делать? И хотим этому учиться? Ну, давайте честно ответим себе на эти вопросы? (Мое имя тут уже по всем падежам просклоняли, пока меня не было. Причем высказывались настолько фантастические и далекие от реальности вещи, что мне теперь даже как-то неловко на все это отвечать. Воообще-то, конечно, может быть вот этот сверхмодерн, о котором вы говорите, предполагает возможность навешивания на человека всяческих собак без каких-либо подтверждений правдивости наличия этих собак - но тогда чем от отличается от того, что мы имеем сейчас и с чем вроде бы предполагаем бороться? Или мы считаем, что эта борьбы должна совершаться помимо нас - без усилий с нашей стороны?)

А как вот в таком обществе и при таком отношении друг к другу будет выглядеть появление воскрешенных? Да в большом количестве?

Очень много неясностей тут для меня.
Очень много.

Во что-то верил. То, что это самое "что-то" не есть православие-понятно. Я уже приводил в пример " Культ Высшего Существа" Религией в полном смысле этого слова назвать нельзя, но и не безбожие.