НАЧАЛО МАТУШКИ РУСИ, ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА Опции

[Пыльцын Олег]

ИЖЕ РЕКОМАЯ РУСЬ.

Восточным славянам при миграции досталась наиболее значительная территория – Восточно-Европейская равнина. Однако они сначала обосновались лишь в западной ее части. Но и она была велика по сравнению с предыдущей территорией проживания славян. Поэтому восточные славяне неизбежно тоже распались на несколько племенных союзов. Киевский летописец Нестор (автор Повести временных лет) называет добрый десяток племенных союзов у восточных славян: ильменские славяне (словене), полочане, поляне, древляне, дреговичи, северяне, кривичи (по версии Нестора произошли от полочан) – первая группа славянских племенных союзов; другую группу составили вятичи с радимичами, пришедшие по Нестору с территории Польши, потому что произошли от ляхов. Еще он называет дулебов, живших во время похода аваров через Причерноморье на территории волынян, а также уличей и тиверцев (еще и хорватов – видимо остаток племенного союза хорватов, ушедшего в основной массе на Балканы). Третья группа восточнославянских союзов расположилась на территориях Пеньковской и Праго-корчаковской культур, возможно, что это именно те славянские племенные союзы, которые никуда не мигрировали во время славянских переселений из первоначального ареала склавинов и антов. Первая же группа восточнославянских племенных союзов по версии Нестора пришла с нижнего и среднего Дуная, с территорий нынешних Болгарии, Румынии и Венгрии. Эта версия Нестора признана современными историками и археологами недостоверной, но так ли это? Может Нестор не ошибался, выведя большинство славянских племенных союзов с Дуная (ляхи по Нестору тоже вышли с Дуная, а также лутичи, мазовшане и поморяне, слившиеся потом в польский этнос)? Словене применяли пашенное земледелие в отличие от подсечного земледелия, существовавшего здесь до того. Однако такая же ситуация была и на юге Восточной Европы, когда на территорию пеньковцев-антов пришли славяне-пашенники (пашенное земледелие здесь присутствовало еще в Черняховский период, но так, видимо, занимались здесь земледелием готы). В результате здесь образовалась волынцевская культура, переросшая далее в роменскую, ассимилировавшая антов. Произошло это на юге на стыке 7 и 8 веков, то есть чуть раньше появления словен в новгородских землях. Примерно в 8-9 веках горят городища Колочин, Тушемля и другие, расположенные в лесной зоне Белоруссии и запада России. Большинство археологов склонны считать эти культуры балтскими, возможно смешанными балто-славянскими, но никак не чисто славянскими.
Что же мы имеем в итоге? Пашенное земледелие в 8-9 веках распространяется по огромной территории Восточной Европы, до того применявшей подсечно-огневое (за исключением как раз юго-западного угла, откуда и вышли склавины). Логично связать эту смену системы земледелия с новой миграционной волной славянского расселения. И это расселение идет, скорее всего, с Дуная, как и писал Нестор! Вспомним его слова: «Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская. От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притеснили их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи – лутичи, иные – мазовшане, иные – поморяне. Также и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие – древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, по имени Полота, от нее и получили название полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, прозвались своим именем – славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами.» (Повесть временных лет – Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы – М.:1978 – С.25-26). Но ведь территории, на которых расселились указанные в этом отрывке восточные славяне, это как раз почти все территории, на которых появляется пашенное земледелие в 8-9 веках! Единственные племенные союзы, которые размещаются на бывшей территории Праго-Корчак, это поляне и древляне, но их территории располагаются вдоль Днепра, по которому и должны были двигаться славяне с Дуная на север Русской равнины. Причины, вызвавшие эту славянскую миграцию, у Нестора указаны достаточно точно – нападение волохов, которые не византийцы, не кто-либо другой, а именно волохи – будущие румыны. В другом месте у Нестора указано, что и болгары (точнее булгары – тюркские кочевники) «были насильниками славян». Приход булгар на территорию будущей Болгарии произошел в конце 7 века, в 680-е годы. Видимо в этот же период активизировались и волохи-румыны. А все это происходит на территории славянской Ипотешти-кындештская культуры, располагавшейся в восточной части Румынии и в Болгарии. Культура эта исчезает, булгары возводят на Нижнем Дунае свою столицу – Плиску, а румыны с Карпатских гор расселяются по всей территории нынешней Румынии. Правда, в дальнейшем булгары смешиваются с оставшимися здесь славянами, в результате чего появляется болгарский уже славянизированный этнос. Но румыны не смешиваются. До этого, видимо, независимая Ипотешти-кындештская культура оказывается зажата между двумя мощными союзами кочевников – аварами и булгарами, а еще тут спускаются с гор волохи! В этой ситуации славянские союзы, проживавшие на территории этой культуры, видимо, приняли решение уйти на север, на территории Польши и Руси. Собственно это и есть несторовские славяне. На территории Корчаковской культуры эти дунайские славяне боевых действий против своих сородичей не ведут, она постепенно преобразуется в Лука-Райковецкую культуру, где, однако чувствуется дунайский импульс – появляется гончарная керамика. В Волынцевской культуре на ранней стадии тоже появляется гончарная керамика. А вот на территории лесной Тушемлинско-Банцеровской культуры горят городища, видимо балты без боя не хотели сдавать свои территории дунайским славянам.
На севере русской равнины дунайские славяне сталкиваются с финскими племенами и племенами псковских длинных курганов. Взаимоотношения между этими племенами и новоприбывшими славянами оказались, видимо, все же напряженными. В конце концов, словене ассимилировали длиннокурганников (скорее всего, это была первая ранняя волна расселения славян на севере, подобная именьковцам на Волге, которая еще не использовала пашенное земледелие, но, возможно это была смесь балтов с ранними, еще не побывавшими на Дунае славянами) на севере так же как были ассимилированы анты на юге. Но это произошло далеко не сразу. А так как здесь проживала еще и финская меря, то такой треугольник не мог не приводить к конфликтам. Но никто из племен не хотел покидать место, бывшее очень выгодным в торговом отношении - у истока Волхова. И эти племена нашли выход из сложившейся ситуации в том, что …. пригласили иностранного правителя. В принципе такой ход отнюдь не является уникальным в истории, даже соседи – поляки со временем приглашали иностранцев на свой трон, но это практически всегда делалось в политических целях, тогда как новгородские племенами пригласили иностранного правителя для обретения единства между собой. И этот ход сработал, но сработал не только в локальной местности у истока Волхова, а сработал даже в масштабе всех занятых восточными славянами земель. Иностранная династия смогла объединить всех восточных славян, хотя новгородские племена наверняка не ставили такой масштабной цели. Но ход прижился, в дальнейшем восточные славяне им тоже пользовались – когда династия Романовых стала «выдыхаться», то трон был предоставлен иностранке – Екатерине 2, а когда и онемеченные Романовы потеряли пассионарность, то к власти пришла по сути иноэтническая сила – интернациональные большевики.
Почему этот ход сработал при основании Древнерусского государства? Земледельцы привыкли «жить своим умом», надеясь только на себя и своих ближайших родственников, поэтому славянским племенам и трудно было обретать единство. Иностранец же в качестве правителя не вызывал отторжения ни у одного из конфликтующих племен, потому что он не был «из противостоящего племени». Поэтому земледельцам-славянам и легче было себя заставить ему подчиняться. Но с приглашением этого иностранца вышла достаточно занятная история. Дело в том, что историки до сих пор не могут однозначно ответить на вопрос о том, откуда пошло самоназвание восточнославянских племен – русы. Сначала его приписывали каким то россам, жившим в районе Киева, затем обратили внимание, что на севере достаточно много гидронимов с этим корнем. И произвели русов от этих гидронимов. Часть же историков предполагает, что скандинавская дружина ”датского” князя Рюрика в IX в. получила владения, закрепив за ним свое родовое название – Русь. Есть еще и норманнская версия происхождения слова Русь от скандинавских гребцов. В общем, версий много, а толку от них мало, все они кажутся маловероятными.
Однако все вроде намного проще. Дело в том, что примерно за полвека до викингов морскую экспансию в Балтийском море повели фризы – будущие голландцы. Часть фризов обосновалась в Самбии (у будущих пруссов) и, видимо, определенное время сохраняла свою этническую идентичность, несмотря на то, что с началом морской экспансии викингов переселившиеся в другие земли фризы стали с ними перемешиваться. И в Пруссии есть речка Русис (Русс в немецких записях). Скорее всего, она получила свое наименование от обосновавшихся там фризов. По истории Рюрик управлял какое-то время как раз страной фризов по поручению Каролингов. Этого Рюрика прозвали Ютландским. Однако, возможен и другой вариант - Рюрик сам был фризом (или его дружина состояла в основном из фризов, что почти равнозначно) и жил в Пруссии, а не управлял страной фризов. В Пруссию же послы новгородских племен отправились в поисках правителя по той простой причине, что кривичи и были помесью славян с западными балтами (скорее всего как раз пруссами, хотя самоназвание получили от вроде литовского бога Криве). «Намеки на какие-то столкновения приглашенного князя с новгородцами сохранились в поздних летописях, говорящих весьма последовательно сначала о существовании местной власти в лице старейшины Гостомысла, о его завещании новгородцам пойти поискать себе князя в Малборк, т. е. в ту самую землю пруссов» (В.Л. Янин, М.X. Алешковский. Происхождение Новгорода (к постановке проблемы). OCR по История СССР, №2, М.-Л., 1971). А потом в Новгороде и Прусский (кривичский) конец образовался ( Янин трактует как образование самого Новгорода из его концов). Поэтому первоначально дружина Рюрика состояла не из каких-то вигингов, а из фризов-пруссаков. Естественно, что они и на новой своей новгородской родине речки стали называть своим именем, и нареклись сами соответственно. Только фризы в Новгородчине и стали звучать как русы (в древнерусском языке отсутствовала фонема [Ф]),, а сама страна и стала называться по их имени. Так что название русские мы получили от голландцев.
Правда, наименование Пруссия, скорее всего тоже от фризов. Это иноземное наименование. Самоназвания у прусских племен относились к племенным союзам, идентифицируемым по территориям, – сембы из Самбии (прусск. ”земля”), натанги из Натангии и т.д. По версии О.Н.Трубачева это название было созвучно как раз имени близкородственного пруссам племени фризов. В общем, фризы – фрузы – пруссы – русы. Забавно, что в датских и немецких источниках XII в. присутствуют многочисленные упоминания земли Ruzzia, Ruscia, скорее всего расположенной по реке Руса (Русне/Русс), что в Пруссии, а отнюдь не на Руси.
Однако существует еще загадка южной Руси. По крайней мере новгородцы достаточно долго так себя не называли, а именовали Русью киевлян. Поэтому существует возможность, что название русы/россы имеет корни и на юге восточнославянских земель. По крайней мере, Трубачев производит этот этноним от индоарийского *ruksa-/ *ru(s)sa - «светлый, белый». Поэтому название Русь могло происходить вообще от двух источников – и от варяжской дружины Рюрика и от южных купцов-русов, которые получили свое наименование или от алан, или от местностей в Северном Причерноморье (с ономастикой «белый», «светлый»), где часто бывали. Русская же земля на юге в большей степени охватывала земли как северян, так и полян. При этом название северян идет, скорее всего, от иранского (*seu, *sew - "черный"). Русы/Россы тогда могли возникнуть в противоположность этим «черным» северянам. Смешавшись с выходцами из дружины Рюрика, южные русы и закрепили это название за Киевской Русью.

НАЧАЛО КИЕВСКОЙ РУСИ.

В принципе при малочисленности варягов на Руси до 930 годов вряд ли можно говорить о серьезной государственности до Ольги. Варяги, проживающие на Руси, выполняли роль охраны-взимания пошлин на речных торговых путях и о большем вряд ли помышляли. Именно с устроения системы погостов и можно говорить о неком образовании государственного центра, роль которого на себя взял Киев. Что было до конца правления Игоря и последующего правления Ольги - достаточно туманно. Но таким обычно и предстает период предгосударственный хоть в совсем древней истории (египетской или шумерской), хоть в варварской европейской (Эллада, Рим). В Западной Европе существовали римские традиции государственности, единая церковь, поэтому государства после эпохи переселения народов складывались достаточно быстро. Но на Руси, как и в Скандинавии таких традиций не было, поэтому государственная власть складывалась достаточно долго и тяжело. А поэтому некий предгосударственный период просто был неизбежен.
В египетской и шумерской истории предгосударственный период связывают с формированием отдельных номов-протогородов. Потом между этими номами развернулась борьба за власть, что привело в Египте к формированию централизованного государства, тогда как в Шумере такого не произошло, и номы-города просто укрупнялись, периодами прихватывая соседей. Если бы на Руси не было сторонних воинских формирований, то формирование государственности и пошло бы по этому стандартному для древности номовому пути. Т.е., локальные центры стали бы понемногу расти, потом воевать между собой, и сложение государства затянулось на весьма длительный срок. Поэтому как варяги, так и Хазария выполнили для русских земель роль катализатора государствообразующего процесса. Варяги - несомненно, в большей степени.
Но как конкретно это произошло - доподлинно это вряд ли когда узнаем. Летописцы же явно хотели восполнить пробел начала государственности, собственно предгосударственного периода. Поэтому им и пришлось опираться как на иностранные хроники, так и некоторые предания в среде собственного народа. И путаница при подобной реконструкции предгосударственного периода была практически неизбежна. Потому что всегда есть разнобой источников, тем более столь разноплановых. Поэтому история о призвании Рюрика в силу того, что она в иностранных источниках совсем не была отражена, выглядит достаточно легендарной. Но такой легендарной была и предгосударственная история Рима, и ахейский период эллинской истории. Правда там не было иностранных письменных источников, в силу чего история была полностью легендарной, т.е. основанной на народном предании. Однако в дальнейшем многое из легендарной истории что Рима, что Троянской войны подтвердилось археологически. Скорее всего, история с призванием Рюрика из того же ряда. Т.е., это деятель типа Ахилла, Энея или Ромула. Но для русской истории более Рюрика значим Олег.
Олег для Киева сыграл почти ту же роль, что Ромул для Рима. При этом именно во времена летописного Олега Киев археологически вроде только и начинается. Собственно этот летописный Олег и выступает в роли основателя Киева, только в более хитрой форме - вроде как он власть в этом поселении устанавливает "законную", но затем провозглашает, что это поселение и станет "матерью городов русских". Таким образом, хотя согласно летописи Киев и существует как поселение до Олега, но он не является сильно значимым поселением, тогда как Олег провозглашает его столичный статус. Т.е., благодаря Олегу одно из нескольких поселений на Русской равнине приобретает столичный статус. Фактически это основание столицы в летописной версии. Для этого акта и нужен летописный герой. А обстоятельства его жизни вполне могут быть легендарны. Но это не отменяет историчность данного героя. Т.е, герой легендарен, а столица – реальна, как и в римском случае.
Однако кроме Олега Вещего в так называемом Кембриджском документе присутствует Олег – царь Руси, который возглавляет поход 941г. на Бердиа в современном Азербайджане. Что позволяет предположить, что реально в истории действовали два Олега – слишком большой между ними временной промежуток.
Вещий Олег отношение к Киеву имел очень слабое, эпизод с убийством Аскольда и Дира - скорее всего вымысел летописца, вставленный по понятным причинам. Вещий Олег и покоится в Ладоге скорее всего. Вполне возможно, что в Ладогу был призван именно Рюрик Ютландский, который и поставил там воеводой Олега, а сам вернулся на родину. Олег же получил княжескую власть в Ладоге по смерти Рюрика уже и формально. Ведь реальный Рюрик сыновей вроде не имел, а поэтому сын Игорь - тоже выдумка летописца. Почему в летописи не упомянут Олег, ходивший в Бердиа? Потому что он неудачник, а поэтому в летописи и оставлен один Олег Вещий.
Скорее всего, Киев был захвачен викингами в 930 годах, и это были отнюдь не ладожские варяги. Они в Киев должны попасть как раз через Гнездово. И их предводитель - известный по кембриджскому документу Хельга. Но Хельга на этом не остановился, а пошел воевать дальше - с Песахом, Византией и, возможно, в Персию (в примечаниях указано, что он мог погибнуть и не в Персии, а во Фракии). В общем, действительно выглядит этот Хельга как скандинавский конунг - разбойник и гроза народов. В принципе ему было плевать, где править - в Киеве ли, в Тмутаракане или Бердиа. Отношения его с Игорем Киевским все же не достаточно прописаны - может Игорь и сын, а может и глава подчиненного отряда. По крайней мере, дальше прослеживаються связи киевской династии с норвежскими конунгами. Хельги же, видимо, швед. Тогда как "псковитянка" Ольга происходит, по-видимому, из дома Вещего Олега. Возможно, именно через нее киевские князья и наследовали новгородские земли. Если Ольга получила имя в честь Олега Вещего, то должна быть ему внучкой (детей тогда не называли именем отца в русских землях). Есть еще версия, что Олег Вещий Ольгу удочерил, она была его приемной дочерью. По смерти Игоря Киевского она формально и должна была получить власть и над Киевом, и над новгородскими землями. Ольга - достаточно ославянненая княгиня, и сын ее носит славянское имя, и к внуку Владимиру приставляется воспитатель из славян. В общем, никакого славянского переворота в Киеве не было, оставшиеся в Киеве викинги просто растворились среди окружения Ольги. А большинство викингов Хельги пали в походах. Игорь же выглядит как достаточно слабый князь – дружина его нага, что и проводит к истории с повторным взиманием дани с древлян. А если учесть, что до этого дань взимал Свеневельд (по-видимому, подчинявшийся Ольге, а не Игорю), то древлянам было отчего озлобиться – три взимания дани подряд. В итоге участь Игоря и была решена.

СТРОИТЕЛЬНИЦА ДРЕВНЕРУССКОГО ГОСУДАРСТВА.

Княгиня Ольга меняет ориентацию Киева с Хазариии (вроде как Хельги действовал как вассал Хазарии после поражения от Песаха) на Византию - собственно для этого она сама и отправляется в Константинополь, а также принимает крещение чтобы закрепить этот союз - подобным образом действует и царь Волжской Булгарии когда принимает ислам для получения помощи из Багдада (строительство крепости) против Хазарского каганата, с чем и была связана поездка Ибн-Фадлана. Так что у Ольги был наглядный пример перед глазами. Естественно хазарский вассалитет Хельги не нравился составителям летописей, поэтому его и вообще "убрали" из русской истории. Тогда как борьба с Хазарским каганатом становиться краеугольным камнем политики Ольги. Естественно, что эту борьбу и должен был повести ее сын. И операция Святослава против канагата выглядит весьма подготовленной и как следствие - успешной, видимо ее долго вынашивали. А воинские силы и формировались на севере Руси - недоступном хазарам, для чего собственно Ольга отправила еще малолетнего Святослава в новгородские земли. Но именно в этот период и появляются мощенные деревянными досками улицы Новгорода! Т.е., Новгород как город и возникает по причине подготовки похода на Хазарию. Он является сборным пунктом для дружины Святослава, для обеспечения ее оружием и прочими ремесленными изделиями и формируется этот город. А для его строительства нужны были средства, которые и стали собираться с помощью системы созданных Ольгой погостов. Таким образом, реальную государственность на Руси как систему административной власти строит именно Ольга. Тогда именно Ольгу и следует считать создательницей Киевской Руси, а не легендарного Олега Вещего, а тем более Рюрика.

[Пыльцын Олег]

СТРОИТЕЛЬНИЦА ДРЕВНЕРУССКОГО ГОСУДАРСТВА.

Чему история нас учит?
Что непросты пути господни!
Все думали, что тот кто рубит -
Тот создает иль Русь, или Россию,
Ан нет - ведь женщиной первоначально
Она ведь создана!

Да и княгине Ольге достался тяжкий крест -
Громить своих врагов. Но новый крест она и подняла!
Княгиня Ольга и созидала, и растила Святослава,
Чей славный подвиг запомнили века.

Разбит был злой хазарский корень,
И сгинул сильный враг почти ведь на века,
Но всю победу подготовил дух и гений Ольги -
Почтим творение её здесь навсегда!

И Русь, ее наследница Россия -
Ведь женские же все же имена.
И есть ведь справедливость в том,
Что женщиною она и создана!

Княгиня Ольга - вот звезда России,
А ныне звездою стала та, что в шоколаде.
Та женщина разрушая - созидала,
А эта лишь крушила - вот в чем различие в раскладе -
Нельзя ведь созидать не разрушая,
А лишь крушить - вот это возмутимо!

[Пыльцын Олег]

Да и княгине Ольге достался тяжкий крест -
Громить своих врагов. Но новый крест она и подняла!
Княгиня Ольга и созидала, и растила Святослава,
Чей славный подвиг запомнили века.

И Русь, ее наследница Россия -
Ведь женские же все же имена.
И есть ведь справедливость в том,
Что женщиною она и создана!

ЛЕГЕНДЫ О КНЯГИНЕ ОЛЬГЕ.

Летописные предания о происхождении Ольги разнородны, порой — противоречивы. Одни источники называют ее дочерью Олега Вещего, другие связывают ее происхождение с родом Гостомысла и утверждают, что первоначальное имя Ольги — Прекраса, а имя Ольга она получила по удочерившему (?) ее Олегу, Константин Багрянородный передает имя княгини как Еagl (сравн. сканд. Helga), а Степенная книга утверждает, что Ольга — «от языка Варяжска, от рода же ни княжеска, ни вельможеска, но от простых людей». Между тем, практика заключения династических браков в средневековой Европе показывает, что невеста для правителя выбиралась не случайно, и за выбором стояли интересы правящего дома, вопросы престижа и жесткий политический расчет. Вероятно, следует согласиться с мнением А.В. Карташова, утверждавшего, что роль перевозчицы — «это легендарное искажение признака высокого социального положения Ольги-варяжки. Заведывание переправой через реку Великую, входившую в систему знаменитого военно-торгового «пути из Варяг в Греки» не могло быть в руках частного бесконтрольного местного селянина (безразлично — славянина или финна-чудина). Это был стратегический tete de pont под командой варяжского полковника или генерала. Хельга-Ольга как «генеральская дочка-варяжка», говорившая и по варяжски (по скандинавски) и по славянски (по русски), была социальной «ровней», вполне подходящей невестой из того же правящего класса, как и сам полубродячий викинг Игорь». Вспомним, что и князь Кий по одной из версий времен создания Начальной летописи был «перевозчиком».
Возможно, глухим намеком на достаточно значимое положение Ольги в современном ей обществе является предание о том, что с. Покровское было ее «отчиной», то есть — наследственным владением. Место это не случайное — здесь имелся второй, менее удобный брод через Великую. С этим местом связано также предание об основанном Ольгой монастыре, смытом рекой или провалившемся в реку. Еще одно предание повествует о том, что «Святая Ольга была «великая колдунья» и наложила на свои сокровища и сады чары, превратившие ее «любимую усадьбу» в «усадьбу-невидимку»; сакральные функции в языческом средневековом обществе предполагают известную социальную значимость.
Таким образом, можно думать, что Ольгина Гора, контролировавшая перекресток водного и сухопутного (с единственным удобным бродом) путей, представляла собой укрепленный населенный пункт, к средневековью (по крайней мере — к концу XIV в.) превратившийся в городище. Во всяком случае, окрестности Ольгиной горы, составлявшие округу Выбут, в конце IX-Х вв. были, безусловно, плотно заселены: об этом свидетельствуют не только погребальные памятники, но и известные здесь селища с лепной керамикой (часть Ерошихинского селища смыта рекой; возможно, аналогичная судьба постигла и еще какие-то поселения). Это городище располагалось в 12 км от варяжского Пскова Х в. и могло быть одним из его предшественников подобно тому, как Рюриково городище под Новгородом или Городок на Ловати были, соответственно, предшественниками Новгорода и Великих Лук.
Показательно летописное «от Плескова». Обычно это воспринимается как «из Пскова». Однако летопись знает и различает предлоги «от» и «из». Правильнее было бы переводить «от Плескова» как «из-под Пскова», «из окрестностей Пскова». И в таком случае, с летописными данными хорошо согласуется житийная версия происхождения Ольги: «Родися же Ольга в веси, нарицаемой Выбутской, иже и ныне есть близ града Пскова, града же того в оное время еще не бе». Об этом же повествует и Степенная книга, рассказывающая о том, как Ольга переправляла Игоря через реку «во Псковской области».
Предания, записанные в Выбутах и их окрестностях, а также в Пскове, связывают с деятельностью Ольги ряд существующих в настоящее время либо существовавших еще недавно деревень. Есть в Псковской земле и «ольгинская топонимика», большая часть которой концентрируется в районе выбутских порогов на р. Великая. Предания повествуют сразу о четырех пунктах, с которыми связывается рождение будущей княгини: деревни Горка, Ольгино (Волженец), Ерусалимская и погост Выбуты. Село Покровское, по преданию, было ее «отчиной» У д. Беклеши (Першино) находится ныне сильно поврежденный «Ольгин камень» («Ольгин след»), над которым в 1889 г. была воздвигнута кирпичная часовня — та самая часовня «Ольгин крест», рядом с которой в 1903 г. проводил раскопки курганов В.Н. Глазов. Камень почитался до недавнего времени, к нему ходил крестный ход. Рядом с камнем местные жители до сих пор показывают другой камень-валун, на котором, по преданию, сидела Ольга. Остров Богдановский (Шацкой) разделяет р. Великую на два рукава, называемые «Ольгины ворота» и «Ольгины слуды» (подводные камни). Выше острова по течению один из выступающих из воды камней назывался Ольгин: предание говорит, что княгиня отдыхала на нем во время купания. С Выбутами предание связывает также церковь, поставленную Ольгой; при этом отмечено, что церковь эта «тремя годами старше самого Пскова».
Наибольшее количество топонимов и микротопонимов сосредоточено у д. Ольгино (Волженец). Предание упоминает здесь Ольгину церковь или дворец, Ольгин ключ с целебной водой, Ольгины сады, Ольгины погреба, Ольгин колодец. Берег реки рядом с деревней назывался Ольгинский берег.
Книга Степенная царского родословия" - источник ХVI века, но своими сведениями восходящий к более раннему периоду, сообщает, что родом княгиня Ольга - из "веси", то есть деревни, Выбутской, что в 12 км выше по реке Великой от города Пскова. Деревня эта ныне не существует, осталось только селище - археологический культурный слой на месте деревни Х века и последующего древнерусского времени. Здесь же находится каменный храм во имя пророка Ильи ХV века. По местному преданию, он был поставлен рядом с деревянной церковью, основанной на этом месте княгиней Ольгой. По тому же преданию, в этом храме как будто хранились сани, оставленные здесь княгиней. И ещё рассказывали, будто эта деревянная церковь тремя годами старше самого Пскова. В районе Выбут река Великая делает изгиб, и всего в районе этого 4-километрового изгиба по обоим берегам реки существует 19 мест, которые преданиями так или иначе связываются с именем княгини Ольги. Впервые эти предания стал записывать известный псковский историк Николай Казимирович Богушевский. Однако существовали эти предания здесь много раньше - судя по всему, со времени пребывания здесь самой княгини Ольги. Топоним Ольгина Гора в районе Выбут упоминается в 1394 году - в связи с военным столкновением псковичей и новгородцев. В ХV1 веке одно из этих преданий было включено в Степенную книгу. Оно рассказывает, что князь Игорь, будучи на охоте в тамошних местах, увидел на противоположном берегу реки пригодное для охоты место, но не мог переправиться. Тогда князь, как сказали бы сейчас, стал "голосовать", и в результате его взяла к себе в ладью некая девица, которая и переправила охотника на другой берег. Предание гласит, что по пути князь попытался приставать к перевозчице, получил суровую отповедь и потом просватал её к себе в жёны. Летопись сообщает, что сватом был князь Олег. Это и была будущая княгиня киевская Ольга. Другое местное псковское предание сообщает, что с Игорем было девять человек дружины и что князь подарил ей на память кольцо. Местные жители показывали даже, где происходила эта знаменитая переправа - напротив ныне существующей деревни Горки или даже напротив выбутской церкви.
По рассказам жителей ближайших деревень, рядом с церковью, немного выше кладбища, под обрывом берега реки лежал камень-валун с выбитым на нём "следом Ольги" приблизительно 36 - 37 размера - отпечаток босой ступни с изображением пальцев ноги. Сейчас этот камень не сохранился.
Существует изображение некого Ольгиного камня на литографии 1882 года с аннотацией: "Ольгин камень в Выбутах близ Пскова". На боковой поверхности камня видно высеченное изображение креста. Это и есть самый знаменитый и почитаемый из Ольгиных камней. Он располагается в 300 м к северу от деревни Бабаево - за дачными участками близ границы выбутского карьера. Верхняя часть камня, а также стоявшая над ним кирпичная часовня утрачены. Однако нижняя часть этой каменной скалы сохранилась, и сейчас на ней установлен памятный железный кованый крест. С камнем связывалось множество преданий, в том числе и о княгине Ольге, которая, по преданию, сидела на этом камне и оставила на нём отпечаток ступни или ступней. Показывали даже отпечаток платья Ольги на камне. Камень исстари считался священным, но почему - уже Н.К. Богушевский "... никак не мог узнать". Рассказывали, что княгиня Ольга, собираясь в выбутсую церковь к заутрени, бросила этот камень и успела к службе. Другая легенда говорит, что княгиня несла камни в платке, собираясь "на войну с поганью", то есть с язычниками, и платок прорвался, так что камень выпал. Ещё одна легенда гласила, что камень был принесён Ольгой во время построения храма - в знак того, чтобы храм был поставлен на другом месте.
Рядом с камнем проводились молебны, сюда доходил крестный ход из Пскова, учреждённый в 1868 году. По нижней сохранившейся части камня видно, что это серого цвета гранит с тёмными и белыми включениями большого количества кварца. Согласно геологическому определению, это не валун, а пробившаяся через известняки материковая скала, что довольно большая редкость для здешних мест.
В историко-топонимическом контексте деятельность Ольги происходит, как бы, на двух сценах — на Северо-Западе, в окрестностях Пскова, в Полужье и на Мсте, и на Юге — в Киеве и прилегающих к нему землях. Полагаю, что имеются некоторые основания для того, чтобы попытаться соотнести эти удаленные друг от друга районы между собой. Под 945 г. в летописи сообщено о мести Ольги за смерть мужа и об уничтожении ею двух древлянских посольств. Отмечалось, что месть Ольги построена по образу языческого погребального ритуала: захоронение в ладье (ладьях) сожжение в домовине и в дальнейшем насыпание кургана, тризна, погребальный пир. При этом реальность убийства двух древлянских посольств ставилась под сомнение. Однако в контексте рассказа две первые мести Ольга имеют достаточно специфическую окраску.
Напомню, что княгиня обещала оказать первому посольству «честь великую». «Честь» была оказана — послов в ладьях (или ладье) сбросили в яму с раскаленными углями. Погребения в ладье в это время в Скандинавии — обряд захоронения людей знатных, но не самого высокого социального ранга. Таким образом, в качестве «почести» был использован обряд захоронения, соответствовавший социальному положению участников посольства. При этом обнаруживается хорошее знание Ольгой и ее ближайшим окружением соответствующих погребальных обрядов Скандинавии; фиксируется сакрализация мести Ольги, возможно, соотносящаяся с фольклорными мотивами.
Второе посольство древлян, как известно, было более представительным: в Киев прибыли «лучшие мужи, иже дерьжаху Деревьску землю». Казалось бы, что и второму посольству должна была быть оказана если не высшая, то равная «честь». Однако это посольство «всего лишь» сжигают в бане. Послы полностью находились во власти киевской княгини, их могли убить любым, может быть — еще более жестоким способом. Однако этого не произошло.
Некоторые детали ритуала, упоминаемые в летописи, позволяют, как кажется, найти объяснение. Когда баню с послами заперли, Ольга лично повелела зажечь ее от двери. Можно думать, что перед нами реплика современного событиям социально значимого погребального ритуала, по статусу бывшего выше, нежели сожжение в ладье. Обряд кремации в середине Х в. был преобладающим, однако, как правило, погребаемых сжигали на кострах, а не в камерах, в которых в Скандинавии того времени совершали погребения по обряду ингумации. Между тем, в районе выбутских порогов, у деревень Ерусалимская и Ерошиха в 1878 и 1912 гг. были раскопаны 8 крупных сопок, в семи из которых были найдены сложенные из бревен и плах погребальные камеры, в которых производилось сожжение умершего на месте, причем — через специальное топочное отверстие. Последняя деталь поразительно напоминает повеление Ольги в Киеве — зажечь «от дверий». Не исключено, что вторая месть Ольги имитирует редкий, узко локализованный погребальный обряд высокого социального статуса.
После сказанного рискнем предположить, что статус погребенных в выбутских сопках необычайно высок и сопоставим с положением членов второго посольства древлян к Ольге — «Большие еже землю держат их», в данном случае — окрестностей Пскова, по меньшей мере. Тогда сожжение в камере можно рассматривать как местную особенность погребального обряда сопочной культуры.
Вопрос о том, когда крестилась святая равноапостольная княгиня Ольга, всегда привлекал историков. Им интересовался и летописец, который датировал поездку княгини Ольги в Константинополь 955 г. и сообщил о том, что именно во время этой своей поездки Ольга приняла христианство и при этом перехитрила византийского императора, предлагавшего ей руку и сердце, а попутно и место на престоле Византийской империи рядом с собой. По летописи выходило так, что Ольга собственно и крестилась для того, чтобы избавиться от претензий императора, избрав его в качестве крестного отца. Император согласился. А вот после момента крещения княгиня заявила, что по христианским канонам крестный отец не может жениться на крестной дочери, так что сам император признал, что Ольга его перехитрила.
В дальнейшем историки, основываясь на дате визита Ольги в Константинополь, отнесли ее визит не к 955, а к 957 г. Долгое время эта дата оставалась общепринятой в исторической науке. Однако относительно недавно известный византиевист-историк Г. Г. Литаврин установил, что описанное византийским императором Константином Багрянородным и хорошо известное посещение Ольгой Константинополя относится не к 957 г., как считали до этого, а к сентябрю - октябрю 946 г. Кроме того, в тексте византийского источника заметили еще один любопытный факт, а именно: во время посещения императорского дворца она побывала во внутренних покоях императрицы Елены, куда язычники ни под каким предлогом пройти не могли. Кроме того, в свите княгини Ольги был священник Григорий, выполнявший свои прямые функции, а вовсе не функции переводчика, как считали ранее. В свите Ольги и так были три переводчика. Поэтому другой историк - О.М.Рапов, совершенно правильно считает, что присутствие в посольстве Ольги христианского священнослужителя - это верный признак того, что она уже приняла христианство.
Между прочим, и Константин Багрянородный никак не отметил крещение Ольги в его правление, а ведь византийцы никогда не упускали случая подробно описать подобные события. (Скорее всего, Ольга крестилась чуть раньше.)

Из 1)Александров А.А. Ольгинская топонимика, выбутские сопки и руссы в Псковской земли // Памятники средневековой культуры. Открытия и версии. СПб., 1994.
2) А.Александров. Легенды о княгине Ольге в Псковской земле. // Псковская губерния. 2001. №44.
3) Александров А. Когда крестилась княгиня Ольга? // Псковские хроники. 2000. № 5 (15).

[Пыльцын Олег]

ЛЕГЕНДЫ О КНЯГИНЕ ОЛЬГЕ.


Наибольшее количество топонимов и микротопонимов сосредоточено у д. Ольгино (Волженец). Предание упоминает здесь Ольгину церковь или дворец, Ольгин ключ с целебной водой, Ольгины сады, Ольгины погреба, Ольгин колодец. Берег реки рядом с деревней назывался Ольгинский берег.

Оно рассказывает, что князь Игорь, будучи на охоте в тамошних местах, увидел на противоположном берегу реки пригодное для охоты место, но не мог переправиться. Тогда князь, как сказали бы сейчас, стал "голосовать", и в результате его взяла к себе в ладью некая девица, которая и переправила охотника на другой берег. Предание гласит, что по пути князь попытался приставать к перевозчице, получил суровую отповедь и потом просватал её к себе в жёны. Летопись сообщает, что сватом был князь Олег. Это и была будущая княгиня киевская Ольга. Другое местное псковское предание сообщает, что с Игорем было девять человек дружины и что князь подарил ей на память кольцо. Местные жители показывали даже, где происходила эта знаменитая переправа - напротив ныне существующей деревни Горки или даже напротив выбутской церкви.

В историко-топонимическом контексте деятельность Ольги происходит, как бы, на двух сценах — на Северо-Западе, в окрестностях Пскова, в Полужье и на Мсте, и на Юге — в Киеве и прилегающих к нему землях.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАЗВАНИЯ РЕКИ ВОЛГА (из Википедии)
У античных авторов первых веков н. э. (Клавдий Птолемей и Аммиан Марцеллин) Волга называлась Ра лат. Rha (ср. эрз. Рав). В средние века известна под названием Итиль (каз. Еділ, Едиль, Edil, тат. Идел, Idel). По одной из версий современное название Волга приобрела по древнему марийскому названию реки Волгыдо («светлая»). По другой версии — финно-угорскому слову valkea, имеющее значение «светлый», «белый»; по другой — произошла от названия Булга[1], связанному с проживавшими на её берегах волжскими болгарами. Но сами болгары (предки современных татар) называли Волгу Итиль (существует, правда и другая версия, что значения гидронимов Волга и Итиль тогда не совпадали с современными, см. «Итиль (река)»); считается, что наиболее вероятно происхождение этнонима «Волга» от праславянского *Vьlga, ср. во́лглый — волога — влага, таким образом возможный смысл названия Волги — «вода», если можно выразиться «большая вода», благодаря размерам реки. За славянскую версию происхождения названия говорит наличие рек Влга в Чехии и Вильга в Польше.

А МОЖЕТ РЕКА ВОЛГА В ЧЕСТЬ КНЯГИНИ И НАЗВАНА?

"Близ Псковского озера находится урочище Вольгин (Ольгин) крест, упомянутое в летописи под 1629 г. В 7 км к востоку от берега Псковского оз. находится д. Ольгино Поле, а в ней — часовня с камнем-следовиком внутри; с камнем связана легенда, согласно которой Ольга шла воевать, наступила на камень и от этого образовался след." А.А.Александров

[Пыльцын Олег]

"Близ Псковского озера находится урочище Вольгин (Ольгин) крест, упомянутое в летописи под 1629 г. В 7 км к востоку от берега Псковского оз. находится д. Ольгино Поле, а в ней — часовня с камнем-следовиком внутри; с камнем связана легенда, согласно которой Ольга шла воевать, наступила на камень и от этого образовался след." А.А.Александров

В принципе легенда о княгине Ольге здесь уже изложена - можно догадаться. Почему России нужна легенда? Все же не Китай мы - там философий достаточно. А мы же в греческой культуре все же живем - нам нужна легенда. О той матери, которая и есть Родина. И не Киев ее главный град, а Псков и Волгоград. Псков остановил поляков еще при Грозном, Волгоград (иначе тогда он назывался, но не важно это) - немцев во вторую мировую. За Родину-мать дрался там народ. Считай, что за княгиню Ольгу, что Россию творила и создала. И пусть Русью тогда Россия называлась - это ведь не важно тоже. Русские ведь потому, что земле русской и принадлежат. А не она им. А путь русским на Волгу княгиня подарила. И символичность есть в том, что Псков на реке Великой, а Волгоград - на великой Волге. Такие вот пути господни, как ни странно.

[Пыльцын Олег]

Различие названий городов в индоевропейских языках.

"Древнейшим из этих названий «города» является, по-видимому, то, которое в южно-славянском церковно-славянском языке русского извода имеет форму – град(ъ), соответствующую восточно-славянскому русскому –город (например, в таких старинных названиях, как Нов-город, Бел-город, Уж-город, Китай-город). Можно думать, что слово в этом значении, реконструируемое в двух фонетических вариантах как *gher-dh-/*gher-t(h)- «обнесенный оградой= огороженный, город»[15], восходит к древнейшему состоянию индоевропейского праязыка (так называемому «индо-хеттскому»), которое датируется временем, предшествовавшим отделению от него (около V- го тыс. до н.э.) прасеверноанатолийского (из последнего позднее развивается хеттский язык). В хеттском языке указанным славянским словам и их индоевропейскому прототипу соответствует хет. gurta- «крепость, укрепленный город, цитадель, акрополь» с производными от него словами gurta-wanni - «относяшися к крепости (о человеке)», gurta-lli- «имеюший свой храм в акрополе (о боге)»[16]. В тохарском, отделение которого от раннего индоевропейского по лексикостатистическим и диалектологическим выводам предположительно следовало за анатолийским, слово сохранилось как тох.Б kercci «дворец» (Pluralia tantum)[17]. В значении «город» в тохарском используется другая по корню основа - тох.Б rīye, A ri (cр. сложное слово индоевропейского типа тох.А ri-pāşe «защитник= спаситель города») <*wri-, родственная палеобалканскому фракийскому bria «город»[18]. С древнебалканскими индоевропейскими диалектами сходно и приведенное тохарское наименование «дворца». Праформа тохарского Б названия «дворца» *gher-dh-iyo- точно соответствует фригийскому названию города Gordium, образованному от фриг. – gordum «город»[19]. Фриг. gordum «город», как и родственное славянское слово в производных с конечными -город, -град, учаcтвовало в качестве второй части в названиях городов, являвшихся словосложениями, как фриг. Mane-gordum «город Манеса (или город людей?)»[20]. Семантическое различие между фригийским, хеттским и славянским, с одной стороны, тохарским, с другой, подобно смысловой разнице между греч. πόλις «город, крепость= акрополь» (по Фукидиду)[21], санскрит. pūr- «город» (в ведийском «крепость») и литовским pilis «дворец», латышск. pils «дворец», pil-set- «город», др.-прусск.-pil(l)e как вторая часть названий мест Sassen-pile= Hasen-berg, Wosis-pile ”Cigin-burg”, Nawan-pile[22] (=Νεαπόλις, Нов-город), ср. также чешск. hrad «крепость, замок, кремль, дворец», употребляемое и как название пражского акрополя. Кроме хеттского, фригийского и славянского из других индоевропейских диалектов древнее значение основы *gher-dh-сохранял индо-иранский: родственное древнеиранское слово, из-за религиозных новшеств в авестийском приобретшее иное значение ( «убежище - логово или жилище дэвовских злых существ»[23]) оставило след в заимствованиях в финно-угорском: удмуртск. gurt «селение, деревня, родина» [24]. В других индоевропейских диалектах основа *gher-dh- сохраняет значение «огороженное место», но без отнесения его к «городу»: значение «дом»[25] есть в санскрите (gŗha) и готском (gards), в других языках разные виды ограды и огороженного: литовск.gгrdas «огороженное место, загородка, загон, стойло »[26], албанск. gardh «огороженное место, изгородь, забор» , др.-исландск. garđr «ограда, двор», др.-англ. geard «загородка, сад, огород» (откуда современное yard), др.-в.-нем. garto (откуда современное Garten); те же значения в словах, происходящей от фонетически дублетной основы *gher-t(h)- : греч. гомеровск. χόρτος «огороженное место, ограда»; лат. hortus «сад», co –hors «огороженное место, двор, скотный двор»[27], валлийск. garth « огороженное место».

Речь идет об основе, которая для раннего индоевропейского восстанавливается в форме *bherg’h-; она выступает как глагол и как гетероклитическое прилагательное[28] или производные от них в хеттском (глагол park-/ park-iya- «подниматься, расти», итератив к нему park-ešk--, прилагательные park-u- «высокий»; park-i- «поднятый вверх; возвышенный, вознесенный»; производные от оcновы на –u- итератив parg-aw-ešk-, parg-anu- «делать высоким», parg-ašti «высота», parg-eššar «вышина»[29]), лувийском ( parri-<*bh[o]rg’h-i «высокий» c закономерным для лувийского исчезновением звонкого придыхательного палатального ) и тохарском : тох. А и Б pдrk- «вставать, подниматься (о небесных светилах)», тох. Б pдrk-дlсe «начало, восход», kaum-parki «восход солнца», pдrk-are «длинный», тох.А pдrk-дr«длинный» , kaum-parkдnt-«восход солнца». В некоторых диалектах собственно индоевропейского после выделения из него анатолийского и тохарского от этой основы были образованы новые названия «крепости, города»: готск. baurgs «город» c cоответствиями в других германских языках; к этой горманской основ и восходит –бург в названии Петербурга Петербурга. Сходное слово с фонетическими чертами индоевропейского диалекта, близкого к германскому (так называемого «догреческого» или «пеласгского»), было заимствовано в древнегреческий в форме πύργος. Основа, фонетически близкая к этой диалектной индоевропейской, известна как название троянского акрополя Περγαμος. Ко времени несколько позже Троянской войны относится датируемое началом I-го тыс. до н.э. заимствование похожего названия «замка, крепости» burgana- в урартский язык и в некоторые другие языки Ближнего Востока. Сходным было и происхождение заимствованного в древнеармянский названия «городской башни» burgn. "
Вячеслав Вс.Иванов Переименовываемый город.

Отсюда, в принципе, следует, что древнеславянский должен быть близок к фригийскому и, возможно, хеттскому. Хетты, скорее всего - прямые потомки Трипольской культуры, по крайней мере, там много общего в обряде похорон. Тогда древние славяне представляют ту ветвь индоевропейских племен, которая занималась земледелием и жила в поселениях - деревнях. А скотоводством, по преимуществу, занимались остальные.
И еще один забавный исторический факт тут получает толкование. Гардарики - так звали Северную Русь скандинавы. И это название было не скандинавским, а славянским, потому как град в значении огороженный город у славян ведь было, а не у скандинавов. У скандинавов - только дом, не огороженный к тому же. Грады же возводить начали на Руси при княгине Ольге. По крайней мере Великий Новгород - её творенье. Так что княгиня заложила еще одну традицию на Руси-России - строить грады.

[Пыльцын Олег]

Про угров стоит здесь сказать.
Название угры угорские народы получили, по-видимому, от славян. Тут Даль мне указующим явился: " Угры жили по карпатскому угорью" (статья у В.И.Даля "Угорь") Значение у Даля: Угорь - место, идущее в гору, подъем круче изволока; матерый кряж на берегу реки, уступ, увал вдоль речного раздолу, венец; крутой, высокий берег реки. Угорье - подножие гор, спуск, склон, подъем близ гор, вся полоса между плоскостью и горами. Угорок - пригорок, высокое место на равнине. Угорный - к угору и угорью относящийся. (Угорная дорога, идущая вдоль угорья.)

Карпатские угры - несомненно венгры. Ханты, манси - обские угры.

"Угры, этническое имя, называющее ханты, манси и венгров. Впервые У. упомянуты в хрониках как участники похода вестготского короля Алариха на Рим в 410 г. н.э. Коми-зыряне одними из первых познакомились с предками ханты и манси, назвав их ёгра, егра. Этот термин заимствовали русские, озвучившие его как югра. Этноним сохранился в названии речки Угра, притока Оки. Различаются угры обские (ханты и манси) и дунайские (венгры). В русских летописях упоминаются чёрные У. (мадьяры) и белые У. (гунны). Это слово, вероятно, связано с лат. (hungarus), англ. (Hungarian), фр. (Hongrois) названиями венгров (которые сами себя называют magyar — мадьяры).
З. П. Соколова Источник: Энциклопедия "Югория" http://letopisi.ru/index.php/%D0%A3%D0%B3%D1%80%D1%8B

Однако основное историческое место проживания угров, все-таки, Урал. Там их названия наверняка и сегодня сохранились. В русских летописях однако, белые угры - наверное, авары-обры все же, а не гунны. Но те и те, вышли, видимо, с Урала.

[Пыльцын Олег]

Однако основное историческое место проживания угров, все-таки, Урал. Там их названия наверняка и сегодня сохранились. В русских летописях однако, белые угры - наверное, авары-обры все же, а не гунны. Но те и те, вышли, видимо, с Урала.

Загадочный народ - эти угры. Остались ведь осколки. Да и венгры уже совсем не те угры, что когда то были. А ханты, манси - просто мало. Правда, есть историки, что зачисляют в угры чуть не все народы, происхождение которых неоднозначно - булгар, хазар, гуннов и аваров, и прочих берендеев. Здесь толика правды, наверное, все же есть. Каким то образом угры ведь поучаствовали в становлении этих народов. Но каким? Булгары первоначально, все же больше индоевропейцы из Средней Азии, черпанули и тюркской крови, и угорской тоже. Хотя ведь те же начальные то тюрки, создавшие Тюркский каганат, черпанули и иранской крови в Восточном Туркестане (Турфан), и тохарской тоже там же. Перед переселением на Алтай.

Там все намешано в те времена в этом регионе - поэтому не разобрать кто есть кто ведь до конца. В конце концов большинство народов, так или иначе связанных со степью, превратились в тюрок. Остались ираноязычные осколки в Таджикистане и Афганистане, да упомянутые осколки угров. Но про Урал особо все же стоит рассказать. Там потомки угров живут и до сих пор. Но имя им - башкиры. Хотя смешались нынешние башкиры и с половецкой степью. И многие монголовидны стали. Но не в этом дело - угорские названия все же сохранились на Урале. Про них в дальнейшем будет речь.

Однако стоит отступление еще одно здесь сделать. Про Аркаим. На Южном что Урале. Ныне говорят, что целая страна городов там была в первой половине 2 тыс. до н.э. И вроде колесницы появились даже там. Но сей вопрос для нас не принципиален. Для нашего же рассмотрения только важно, что угры оказались впоследствии ведь там, где и была этих городов страна. Они пришли на место индоевропейцев (точнее восточных иранцев) когда закончилась Андроновская культура. И есть они наследники её. Такая вот история случилась. А тюрки много позже здесь появились и многие названия вряд ли ведь от них. Достаточно на некоторые обратить внимание. Туранская низменность, Арал, Урал - разве не созвучны? Туран была противоположность Ирану но тогда, когда иранские народы в обоих жили. В Иране западные иранцы, в Туране - восточные. Скифы, сарматы отнесены к восточным. Однако скифы первоначально на Алтае жили - этот факт признан за научный. В Туране же - парфяне, саки и прочие. В Средней Азии на место этих всех иранцев и пришли потом тюркские народы. Но что было на Урале? Здесь много раньше тюрок появились угры и Ар- сменился на Ур-. Но кое где Ар- ведь сохранился! О том дальнейший мой рассказ.

[Пыльцын Олег]

Что означает Ар в части индоевропейских языков (и не только).

Нашел две основные версии.
1) Википедия. "Этимология слова «арий» идёт от санскр. आर्य и перс. آریا ārya — «благородный». БСЭ: «В древнейших памятниках индоиранских народов эти народы называют себя арийцами, что обозначало полноправных людей, в отличие от соседних или покорённых народов». Слово «Иран», известное уже из надписей Ахеменидов, этимологически связано с названием ариев и обозначает «страна достойных». http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D0%B8

2) "В санскрите, например, «ар» – это эпитет Бога, он означает «упорядочивающий». Его можно перевести и как «первоначальный порядок» или просто «порядок». В скифском (скифы – иранское племя) «ард» означало «божество». В большинстве европейских языков «арт» – это «порядок» или «искусство» (кстати, в Коми Республике выходит журнал «Арт», что по-коми значит «лад»). В немецком слово «порядок» звучит как «орднунг». В греческом «ар», «арт» звучат как «арх», что означает «старший», «наводящий порядок». http://www.rusvera.mrezha.ru/406/10.htm

"„Ар” в ностратических языках передаёт понятие старейшинства, превосходства: арии, аристократия, ареопаг — Ар-Рус, Ар-Рут." http://wsyachina.narod.ru/history/peoples_heart.html

В общем версия Википедии выглядит как производная от более общей версии - старший, наводящий порядок.

Однако слово Ар встречается и у тюркских народов.
1) "Так, своего верховного Бога якуты называют Аар Тойон, между тем как это слово – «ар» (иногда оно звучит, как арт, ард, орд и т.д.) – очень характерно для индоевропейских языков." http://www.rusvera.mrezha.ru/406/10.htm
2) "М.Жираи и В.К.Кельмаков считают, «...что этноним ар этимологически восходит к тюркским словам eri, er, ir «человек», «мужчина», вернее к варианту с заднерядным вокализмом (ср. чув. аr)», ссылаясь на то, что слово со значением «человек, мужчина» очень часто служит для образования этнонимов у самых разных народов мира...
Определенный интерес представляет попытка В. И. Алатырева связать происхождение этнонима ar с некоторыми индоиранс¬кими лексемами. «Термин ар явно напрашивается на сравнение c индоиранским словом *ari;*arja «чужой, чужак, посторонний» и иногда «дикий»: вед. ari- «чужой, чужак, посторонний», др.-арийск. ari, arja «чужой», arjana «истинно чужой»... Слово arja (*arjana) имеет еще и другие значения: «ариец; арийский; герой, удалец: господин»... Еще добулгарские (тюрко-угорские и гуннские) родоплеменные этнические группировки, продвигаясь сВостока и Юго-Востока в район Волго-Камья, об удмуртах (арах) могли впервые узнать от древних индоиранцев. Следует также учесть, что в составе волжских булгарских этнических групп были кочевники и из «сармато-аланских племен», для которых иноязычные родоплеменные ары могли быть известны. Булгарам и кыпчакам этот термин (ар) перешел «механически» "

Забавно, что так называемые тюрки Поволжья называли удмуртов этим этнонимом.
"В языках тюрок Поволжья и Предуралья — татар, башкир и чувашей — существует этнический термин ар, которым вышеназванные народы именуют удмуртов: тат., баш. ар, множ. ч. арлар; чув. ар, множ. ч. арсем.
От поволжских тюрок данный этноним был заимствован русскими и иногда использовался в качестве названия удмуртов в русских официальных документах и научной литературе вплоть до середины XVIII в. наряду с другим этнонимом — (в)отин / (в) отяк"
http://www.udmurt.info/library/belykh/ar.htm

Однако ничего странного в этом нет, если считать тех же начальных булгар преимущественно (или хотя бы значительной частью) индоевропейским народом, перешедшим на тюркский язык. Тогда похожих на индоевропейцев удмуртов они и могли назвать Ар. Само же название булгар тоже включает этот самый Ар, как и название хазАр, авАр, савАр. В общем у всех этих народов просматриваются индоевропейские корни (в смеси с народами других языковых групп, конечно).

В таком раскладе легко получает своё значение и Арал:
"Древний корень "АЛ" присутствует во многих индоевропейских языках, но встречается также и в тюркской семье языков. Значение слова "АЛ" - вода, влага, водяной. Сравните: старое индоевропейское "ВАР" - море, вода. В сущности, это одно из основных обозначений воды в индоевропейских языках, вариантами которого являются также "МАР" или "НАР".
Общеизвестно, что древние люди, как правило, селились недалеко от воды. Таким образом, можно предположить: АЛ - "вода, водяной". "
http://www.zur.ru/?action=show_id&id=640&np_id=
Тогда Арал просто значит "вода ариев", а Урал - видимо, похоже. Только Арал - озеро-вода, а Урал (угорское изменение) - река-вода.

Елабуга расшифровывается В.Тукмачевым так: "Общеизвестно, что древние люди, как правило, селились недалеко от воды. Таким образом, можно предположить: АЛ - "вода, водяной". АБ - "бог", очень древнее, скорее всего, первобытное слово, сходное с древнеарабским АБА - "бог". УГА - древний термин "река" с финно-угорских языков. Таким образом, получается, что гидроним АЛ-АБ-УГА имеет значение "водяной бог реки"." (там же). Можно проще - водный бог реки, а еще проще - Водяной.