Молотков о марксизме и социализме., Книга «Миссия России православие и социализм в XXI веке» Опции

[кудесник]

Ранее, я уже пытался предложить эту книгу, но видимо мне это не удалось заинтересовать.
Но будучи убеждён в огромной ценности этого труда неизвестного большинству автора, я решил выбросить на форум свои тематические выжимки по этой книге.

Да простит меня глубоко уважаемый мной автор за возможные внесённые мною ляпы.
Заинтересованных читателей очень прошу указать мне на них.

Маркс выстраивая единую линию смены экономических формаций, выделяет "азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства". Здесь рабовладельческая стадия предстает в двух разновидностях: античной и азиатской. способ производства, основанный на представлении о государстве как "высшем единстве", которому подчинены абсолютно все члены общества от земледельца до императора, который Маркс определил - как "поголовное рабство",
Существование в архаических обществах древности элементов социализма напрочь перечеркивало саму фундаментальную марксистскую схему о прогрессивной исторической смене социально-экономических формаций: социализм должен был появиться только на поздней стадии капитализма как следующая ступень развития общества, причем исключительно в результате революционной миссии пролетариата.

Марксисты исходят из своих догматических посылок о эксплуататорской сущности всех докоммунистических обществ, поэтому и рассматривают азиатский способ производства как поголовное рабства. Утверждение о том, что субъектом эксплуатации при азиатском способе производства является само государство-класс в лице своих функциональных иерархических структур грубые натяжки.
К господствующему социальному слою доколониального Вьетнама термин "класс" вообще не подходит. Это была иерархия функционеров (император был первым функционером) непрерывно пополнявшаяся через систему экзаменов и конкурсов.
В данном случае государство, как "высшее единство" обеспечивает руководство жизнеобеспечением народа организуя сельские общины, непосредственно контролируя основные средства производства и эксплуатация в данном случае не самое ключевое понятие.
Иначе и трудовую повинность детей в семье (а затем и повинность родителей) мы тоже, кажется, могли бы отнести к эксплуатации (как ортодоксальные правозащитники Запада), но данный род деятельности обусловлен глубокими социально-этическими связями между субъектами социальной общности и это есть её внутренняя жизненная необходимость.
Но в среде сверхлиберальных правозащитников Запада уже и трудовую повинность детей в семье (а затем и повинность родителей) готовы отнести к эксплуатации (как это уже местами и происходит).

Социализм начала XX века в России был не только "высшей стадией развития человечества", а во многом возвращением к патриархальным формам общинности на уровне государства; что само по себе на фоне капиталистической экспансии, отчуждающей человека от общества как целого, было социальным благом. Более того, в условиях крайней государственной разрухи методы мобилизационной экономики становились чуть ли не единственным вариантом восстановления государственности.
Социализм как патриархальная форма государственной самоорганизации общества есть всего лишь фундамент первичной социальной справедливости (все равны перед государством и государство ответственно за всех); сама же социальная гармония, степень ее совершенства, определяется духовно-этическим содержанием государственного бытия - идеологическим, мировоззренческим, культурным и религиозным самосознанием общества.
Не закон экономических формаций определяет развитие человеческой истории, а уровень духовно-нравственного развития общества.
Многочисленные проявления социалистических тенденций в азиатском способе производства (а также в общинном укладе всех древнейших сообществ) говорят о том, что социализм - это не просто условная схема отвлеченного социального рационализма из теории научного коммунизма, но, в первую очередь, - фундаментальная форма самоорганизации человеческого сообщества на уровне государства.

В системе общественной эволюции очевидно просматривается сложная и глубокая дилемма о соотношении свободы и государства. Государство неизбежно предполагает ту или иную степень подчиненности индивидуальной человеческой воли общественно-государственным интересам, независимо от того, принудительная она или добровольно-сознательная. Последовательное отрицание элементов социализма, ограничивающих свободу, приводит к отрицанию государства и как его следствие – к унитарному транснациональному глобализму.
Подчинённость общественным интересам естественна и органична для сознательного члена цивилизованного человеческого сообщества, но она тяготит индивида с паразитическими наклонностями.

Дилемма о соотношении свободы и государственной воли имеет вполне адекватное решение в рамках первохристианской общины, гармонично и непротиворечиво соединяющей индивидуальность человеческой личности в соборном единстве общества.

Но наше современное, извращённое либерализмом сознание «проявляет тенденцию связывать нашу традиционную организацию государства, общества, экономики, духовной жизни с пережитками древневосточных коллективистских форм организации, подсознательно сохранившимися в жизни и событиях многих современных народов».
Но первыми в мире социалистическими государствами были самые первые государства вообще.

[кудесник]

Социализм начала XX века в России был не только «высшей стадией развития человечества», а во многом возвращением к патриархальным формам общинности на уровне государства
Социализм – это фундаментальная форма самоорганизации человеческого сообщества на уровне государства на уровне государства

В России происходит важнейший цивилизационный стык не только духовно-мировоззренческих традиций Запада и Востока, но и двух различных традиций социально-экономической организации общества. Новое разрешение всего этого комплекса духовных, культурно-исторических, социально-экономических и цивилизационных задач становится для России в настоящее время не просто отвлеченной идеологической задачей, но проблемой национально-государственного выживания.
…

Напрашивается вывод - с развитием производственных сил (увеличение избыточного продукта) увеличивается паразитирующая составляющая в системе общественной самоорганизации с последовательным отрицанием элементов социализма ограничивающего свободу индивида, что в конечном итоге прямо приводит к отрицанию государства как формы целостного общественного бытия! Эгоизм организующих элит общества перераспределяет избыточный продукт в свою пользу, возникает эксплуатация рядовых членов сообщества.
Последовательное отрицание элементов социализма расширят свободу элиты и всё более закабаляет рядовых членов сообщества, возникает социальное неравенство.

Чем труднее условия существования нации тем более глубокое вынужденное подчинение индивидуальной человеческой воли общественно-государственным интересам.

Соотношение научного и религиозного социализма.
Религиозно-нравственные начала русского социализма формировались на протяжении всего XIX века в лоне одухотворенной русской культуры на основе сострадания и любви к народу, тяжкое положение которого являлось постоянным укором национальной совести. Однако реализация этих духовно-религиозных народнических чаяний, претерпев рационально-атеистическое преображение в среде революционеров-практиков, обернулось в XX веке научной системой марксизма-ленинизма, утилитарно-материалистической как по форме, так и по существу.
.Булгаков пишет: "В воинствующем атеизме Маркса центральный нерв всей его деятельности. … борьба с религией, истинный, хотя и сокровенный практический мотив трудов. Маркс борется с Богом и своей наукой, и своим социализмом, который становится оружием для освобождения человечества от религии".
Но не социализм борется с религией и христианством, а та его марксистская идеологическая надстройка, которая сама, в своих собственных религиозных истоках является антихристианством. Сам же социализм не противоречит никакой религии и более того, имеет в своей основе религиозную этику межчеловеческих отношений, наиболее ярко выраженную именно в христианстве.
При сопоставлении основных этических идей христианства, и аналогичных принципов советского социализма отчётливо видна их непосредственная корреляция:
Соответствующие неолиберальные принципы капитализма противоположны и социализму, и христианству.
С христианской точки зрения, социализм - это такое общество, в котором в наибольшей степени открыта возможность осуществления христианской любви к ближнему через организованное служение обществу.
Христианский социализм есть в этом смысле общественная форма осуществления заповеди любви к ближнему (каждый служит всем остальным, и все служат каждому). . Общество как бы аккумулирует социальное благо, рождающееся из тепла индивидуальной любви, и накапливая его в определенных социальных формах, наделяет им (как любовью) каждого члена общества - так, что никто не остается в ней обделенным. В этой роли общество приобретает ярко выраженные патерналистские свойства, уподобляясь Богу, "возлюбившему всех", становясь христианским не только по букве, но и по существу.
Христианское преображение общества немыслимо без духовно осмысленных форм организации социальной жизни.