Антропология и обретение Смысла Опции

[Ratan]

Это попытка постановки проблемы, навеянная разговором о постмодерне.
В текстах С.Е.Кургиняна постоянно всплывает мысль о самоидентичности и обретении субъектности как условии политического (и не только политического) действия. Этот процесс предстает также как обретение Смысла. Здесь написание «смысла» с большой бу-квы имеет в виду подчеркнуть, что речь идет о смыслах стратегических, генеральных (ме-тафизических) и т.п., т.е. о смыслах, определяющих жизненный путь исторического субъ-екта, если речь идет об обществе, или жизненную стратегию личности, если речь идет о человеке. Эта мысль представлена в текстах в прямой и косвенной форме. Я воспользу-юсь цитатой, в которой она выражена прямо: «Между тем, подлинная власть не носит ве-щественного характера. Миром правит невещественное. Так это происходит везде. И нам не удастся отгородиться от этого. Не будет здесь царства своего Смысла – здесь будет царство чужого Смысла. Или царство Антисмысла. Последнее даже более вероятно… Ближайшие 25 лет распадутся на три периода. Первый – осознание роли Смыслов. Второй – выработка Смыслов. Третий – переход от смыслообновления и смыслоконсолидации к переменам…» http://www.kurginyan.ru/publ.shtml?cmd=art...=10&id=1940
Если актуальный политический анализ выводит на «метафизические» вопросы обретения смысла, то есть резон обсудить, как это совершается в человеческой истории.
Общий тезис заключается в том, что всякая культура имеет свое представление о человеке и смысле его существования, и в этом плане можно говорить об антропологическом на-полнении культурных смыслов и об антропологии как сфере знаний и представлений (пе-реживаний). В этом контексте под антропологией понимается не только набор теоретиче-ских представлений о человеке, но, как уже отмечено, некий интегральный образно-понятийный концепт, образующий по сути фундамент культуры. Это представление о че-ловеке (эта антропология) оживает в искусстве во всех его формах и вообще во всем, что касается человеческих переживаний и поступков человека и социальных групп в опреде-ленной культуре. Указанное соотношение прослеживается во всех культурах и на всех этапах ее развития. Например, эволюция культуры античного греческого полиса предстает как движение от мифа к Логосу, т.е. к концепции человека, соотнесенного с реальность через мышление и познание. Осмысленное и рациональное действие становится в ней культурным образцом уже на ранней стадии становления (рационализация мифа). Рацио-нальным ядром формирующейся культуры становится философия, в которой проблема человека внятно сформулирована в философии Сократа, сократических школ и в после-дующем ее развитии. Учение Конфуция обращено к человеку, к этике его поведения и со-держит в себе образ благородного мужа, задающий модель поведения человека элиты. Христианство создало образ солидарного человека (все люди братья), ставшего этическим основанием христианских общин, и принципы поведения человека христианской веры (нет больше той любви, как если кто отдаст жизнь свою за другие своея) благодаря кон-цепции единого бога, сотворившего мир и человека. И т.п. Создание образа человека все-гда включает в себя представление об его взаимоотношении с внешним миром (космосом, природой, Небом и пр.) и принципы таких взаимоотношений неотделимы от самой антро-пологической модели. Европейское Просвещение сконструировало антропологию, в кото-рой человек есть свободный индивид с его естественными правами, появление которой решающим образом предопределено европейской реформацией. Наконец, постмодерн как культурная программа в определенных отношениях опирается на антропологию эпохи модерна (самодостаточный индивид), но вносит в нее принципиальные качественные из-менения, проводимые под лозунгом борьбы с рационализмом Просвещения за новую ра-циональность.
В таком контексте постановка вопроса о противостоянии постмодерну и об альтернатив-ном историческом проекте как проекте развития, должна в глубоком культурном фунда-мента опираться на антропологию (образ человека), адекватный новому повороту исто-рии. Понятно, что необходимый антропологический образ могут выразить в философии и культуре определенные люди, но родить его может только так или иная культура или не-кий культурный синтез. В повестке дня вопрос: какой должна быть модель человека спо-собная заместить антропологические представления постмодерна?
1.Антропология европейского просвещения базируется на концепции атомарного челове-ка (индивида). Она рождена европейской культурой в результате своеобразной «мутации», происходившей в период Возрождение-Просвещение. Свое рациональное оформление эта антропология получила в философии эпохи Просвещения. Альтернативное мироощуще-ние базируется на образе «солидарного человека», т.е. идее человеческого единения, вы-званного не столько материальной потребностью (глобальный рынок), но самим понима-нием жизни и отношением к жизни. В основе такого отношения к жизни лежит идея че-ловеческого братства, вытекающего из самого факта существования людей. Итак, проти-востояние постмодерну в сфере духа, в сфере метафизики должно опереться на антропо-логигию солидарного человека, выраженную в самосознании общества (философия), а также выраженную всеми иными средствами культуры.
2.Какая культура (какие культуры) были и могут быть местом рождения такой метафизи-ки человека? Вообще-то, все традиционные культуры в той или иной мере альтернативны постмодерну (и европейскому модерну с его идеей нации), но не все культуры смогли адаптировать идею солидарного человека и человечества для уровня индустриального развития. Это смогла сделать русская культура в силу исторических обстоятельств (так Бог замыслил о России, мог бы сказать В.С.Соловьев) и в силу глубокого внутреннего со-лидаристского потенциала, накопленного многовековым развитием. Без какого-либо рус-ского шовинизма следовало бы сознавать, что Россия то историческое культурно-историческое место, где должен был произойти и происходил культурный синтез, способ-ный выплавить адекватную антропологию и соответствующее ей мировоззрение. Оглядка на интеллектуальный опыт запада здесь совершенно необходима, но именно оглядка, обеспечивающая собственное историческое движение.
3.На сегодня опыт русской культуры в этом плане не востребован ни практически, ни ин-теллектуально, что является крупным провалом интеллектуальной работы сегодняшнего дня (точнее, «провалом» можно назвать отсутствие интенсивной интеллектуальной рабо-ты в обсуждаемом здесь направлении). Между тем, солидаристское «всечеловеческое» чувство пронизывает всю историю русской культуры, включая, несомненно, советский период. Материал здесь богатый, я приведу скромный и рядовой пример проявления тако-го чувства всего лишь как иллюстрацию. Всем известная хорошая советская песня «Вечер на рейде», и я спрашиваю иногда своих коллег: могла ли в американском обществе (или в европейском) родиться такая простая и проникновенная словами и музыкой песня о «дружбе большой, о службе морской…»? Может и могла, может и есть что-то подобное, но все равно названный мною советский прецедент корнями уходит в солидаристское чувство русского человека.
4.Где и как должна выстраиваться антропология человеческой солидарности в современ-ных условиях? С одной стороны, она явлена православным религиозным сознанием. Од-нако оно может быть историческим основанием, а не актуальным проектом. Модерн заме-нил веру знанием, наукой. Обратное движение уже невозможно без отступления и архаи-зации (чему, на мой взгляд, способствует сегодня руководство РПЦ). Необходима рацио-нальная (научная по форме) антропологическая концепция, раскрывающая солидаристкую природу человека. Опять-таки, определенные шаги в построении такой модели были сде-ланы в русской дореволюционной (до 1917 года) философии. Практически мы там не встретим идею «свободного индивида» (я не говорю о европейских подражателях вроде Б.Н.Чичерина). От анархиста Бакунина, писавшего о солидарности в животном и челове-ческом мире, до В.С.Соловьева с его «Оправданием Добра», являющимся по сути апофео-зом солидаристской антропологии в русской философии (и потому вызвавшей принципи-альное неприятие со стороны Б.Н.Чичерина). Более того, В.С.Соловьев утверждает идею, что общество (государство) есть собирательный орган делания добра. Такой постановки вопроса мы не найдем в западной философии, она прямо противоположна гоббсовскому естественному состоянию общества как борьбы всех против всех.
5.Рационализация солидаристской антропологии не может опираться только на философ-ские сочинения, она должна включить в себя также опыт «культурной антропологии», эт-нографии, археологии и естественно-научной антропологии. Проще сказать, она должна быть интегральным синтезом научного знания и философского метода. Такая работа прак-тически не начата, и такая работа, по моему убеждению, может быть сделана только в России на ее культурном основании (во всяком случае, она необходима историческому будущему России). Причина здесь в том, что «солидарстская антропология» не может быть чисто теоретической интеллектуальной конструкцией. Она должна опираться на культурный опыт, вырастать из соответствующего культурно-исторического слоя. Всякие рациональные конструкции антропологического плана определенным образом соотнесены с жизнью народа (народов). Например, утверждение Н.Ф.Федорова, что «добро есть про-дление жизни живущим и возвращение ее умершим» в рационально-рассудочной культу-ре запада будет понято совсем иначе, чем в православном мироощущении русского фило-софа. Нужен культурный контекест.
6.Еще раз. Если актуальный политический анализ приводит нас к тому, что мы оказывает-ся перед границей, разделяющей метафизическую реальность (реальность культурно-исторических смыслов) и актуальную действительность, то необходимо перейти эту гра-ницу и открыть дверь в «метафизику». Это необходимо для поиска фундаментальных средств анализа и, что еще более важно, для решения задачи синтеза тех смысловых кон-струкций, на которые должна опереться концепция истории, альтернативная политиче-скому постмодерну.

[MMM]

По-моему, мало какая книга более подходит к теме данной ветки, чем "Исав и Иаков". Там разобрано практически все, что впаривали нам тут все Свентояры, Лютомыслы и Мерцаловы в купе со Шнуровскими.
Можно подумать, что Кургинян просто брал их опусы на форуме в качестве лабораторного материала.

И еще один момент есть в книге, относящийся к данной ветке. Был тут такой диалог:

- Почему Человек в итоге не может стать подобен Богу? (Paix)

- Потому что ересь и сатанинская гордыня. Не может и все! (Лёвин)

Так вот это в книге очень хорошо разобрано - в главе 1-й части 6-й. И очень точно отражают суть строки стихотворения А.К. Толстого:

Отчего б не понемногоу
Введены во бытие мы?
Иль не хочешь ли уж Богу
Ты предписывать приемы?

Способ, как творил Создатель,
Что считал он боле кстати -
Знать не может председатель
Комитета о печати.

Ограничивать так смело
Всесторонность Божьей власти -
Ведь такое, Миша, дело
Пахнет ересью отчасти!

Как там в Писании? "И создал Он человека по образу своему и подобию".
Думаю, понятно, что "по образу и подобию" вряд ли имеет в виду чисто внешнее сходство, оно-то как раз сомнительно. Но есть и другое "по образу и подобию". Он - Творец, создал человека Творцом - по образу своему и подобию. И кто доказал, что Бог, создав человека таким, не хотел, чтобы Творец, созданный Им по образу своему и подобию, поднимался все выше и выше, приближаясь по способностям своим к Отцу? Разве не радует настоящего Учителя развитие его ученика? А если ученик превосходит учителя - настоящий Учитель гордится им.
И на каком основании Лёвин объявляет эту точку зрения ересью и сатанинской гордыней? Откуда такая уверенность, что именно ему, Лёвину, известен подлинный замысел Творца?

Способ, как творил Создатель,
Что считал он боле кстати -
Знать не может председатель
Комитета о печати.

А Лёвин почему-то считает, что сам он может.

Ограничивать так смело
Всесторонность Божьей власти -
Ведь такое, Лёвин, дело
Пахнет ересью отчасти!

Должен заметить, что моей целью вовсе не является поддеть Лёвина. Он для меня в данном случае лишь выразитель конкретной точки зрения, хорошо разобранной Кургиняном в его книге. Так что, как говорится, "ничего личного".

[Ratan]

Как там в Писании? "И создал Он человека по образу своему и подобию". Думаю, понятно, что "по образу и подобию" вряд ли имеет в виду чисто внешнее сходство, оно-то как раз сомнительно. Но есть и другое "по образу и подобию". Он - Творец, создал человека Творцом - по образу своему и подобию. И кто доказал, что Бог, создав человека таким, не хотел, чтобы Творец, созданный Им по образу своему и подобию, поднимался все выше и выше, приближаясь по способностям своим к Отцу? Разве не радует настоящего Учителя развитие его ученика? А если ученик превосходит учителя - настоящий Учитель гордится им.

Да, если следовать Писанию. А если ему не следовать? Кто кого создал по образу и подобию своему? Ксенофан (Др.Греция, 6 в.д.н.э.) писал, что эфиопы представляют богов черными и кучерявыми. И.т.д и т.п. Вплоть до Л.Фейербаха, сведшего богов на землю и показавшего земные корни религии (К.Маркс). В общем, можно по-разному представлять природу человека. Но за этими представлениями с необходимостью стоит мысль об источниках развития. Природа ли естественным путем породила человека, или он продукт некой провиденциальной Эволюции, как мыслят рериховцы, или она (природа человека) вообще трансцендентна, есть что-то непостижимое и мы видим ее только как феномен Бытия, как бытие, вышедшее из тени в некий «просвет», явленное бытие (Dasein). Это последнее из философии «оракула» Хайдеггера. В общем, здесь спектр воззрений, мне лично более импонирует эволюционный взгляд на природу человека. Не нужно искать трансцендентных оснований человеческого бытия, вся трансценденция здесь в культурной форме жизни человека. Здесь рождаются высшие смыслы, которыми поддерживается эта высшая форма жизни. Можно и нужно называть их трансцендентными, отделяя их тем самым от текущих мотиваций материальной нужды. Будем считать, что Творец избрал такой путь возведения человека «на небеса», вхождение его в царствие небесное через собственные усилия (что соответствует позиции В.С.Соловьева, о которой я писал). Кстати, религиозное благоговение (высшая форма нравственного чувства) у названного философа это вера в существование существа, бесконечно могущественного в сравнении с человеком, но существа Доброго. Действительно, в существование злых существ верить не хочется, но приходится. Они к этому вынуждают.
Но вот в рамках эволюционных представлений никак не отделаться от вопроса: а что же толкает человека к развитию? В религиозном сознании с этим проще. Есть «искра божья», вложенная в нас создателем, она нас влечет к нему, и разум человеку дан, чтобы идти этим путем. А если он «произошел от обезьяны» так сказать, естественно-исторически, то какая нужда развиваться? Правда, на уровне австралопитеков развитие могло остановиться, но вместе с австралопитеками как таковыми. Нет развития – нет австралопитеков. Что, и вправду развитие производительных сил тащит человека в историю, и вся тонкая игра человеческого сознания всего лишь отблеск этого развития? Пока у Кургиняна ответ на этот вопрос я не нашел, хотя это никак не претензия. На все вопросы не ответишь так сразу. Но все-таки? Вопрос о развитии поставлен ребром. Если развитие условие жизни человека, то почему? Вот мой вопрос желающим посудачить на эту «трансцендентную» тему.