Антропология и обретение Смысла Опции

[Ratan]

Это попытка постановки проблемы, навеянная разговором о постмодерне.
В текстах С.Е.Кургиняна постоянно всплывает мысль о самоидентичности и обретении субъектности как условии политического (и не только политического) действия. Этот процесс предстает также как обретение Смысла. Здесь написание «смысла» с большой бу-квы имеет в виду подчеркнуть, что речь идет о смыслах стратегических, генеральных (ме-тафизических) и т.п., т.е. о смыслах, определяющих жизненный путь исторического субъ-екта, если речь идет об обществе, или жизненную стратегию личности, если речь идет о человеке. Эта мысль представлена в текстах в прямой и косвенной форме. Я воспользу-юсь цитатой, в которой она выражена прямо: «Между тем, подлинная власть не носит ве-щественного характера. Миром правит невещественное. Так это происходит везде. И нам не удастся отгородиться от этого. Не будет здесь царства своего Смысла – здесь будет царство чужого Смысла. Или царство Антисмысла. Последнее даже более вероятно… Ближайшие 25 лет распадутся на три периода. Первый – осознание роли Смыслов. Второй – выработка Смыслов. Третий – переход от смыслообновления и смыслоконсолидации к переменам…» http://www.kurginyan.ru/publ.shtml?cmd=art...=10&id=1940
Если актуальный политический анализ выводит на «метафизические» вопросы обретения смысла, то есть резон обсудить, как это совершается в человеческой истории.
Общий тезис заключается в том, что всякая культура имеет свое представление о человеке и смысле его существования, и в этом плане можно говорить об антропологическом на-полнении культурных смыслов и об антропологии как сфере знаний и представлений (пе-реживаний). В этом контексте под антропологией понимается не только набор теоретиче-ских представлений о человеке, но, как уже отмечено, некий интегральный образно-понятийный концепт, образующий по сути фундамент культуры. Это представление о че-ловеке (эта антропология) оживает в искусстве во всех его формах и вообще во всем, что касается человеческих переживаний и поступков человека и социальных групп в опреде-ленной культуре. Указанное соотношение прослеживается во всех культурах и на всех этапах ее развития. Например, эволюция культуры античного греческого полиса предстает как движение от мифа к Логосу, т.е. к концепции человека, соотнесенного с реальность через мышление и познание. Осмысленное и рациональное действие становится в ней культурным образцом уже на ранней стадии становления (рационализация мифа). Рацио-нальным ядром формирующейся культуры становится философия, в которой проблема человека внятно сформулирована в философии Сократа, сократических школ и в после-дующем ее развитии. Учение Конфуция обращено к человеку, к этике его поведения и со-держит в себе образ благородного мужа, задающий модель поведения человека элиты. Христианство создало образ солидарного человека (все люди братья), ставшего этическим основанием христианских общин, и принципы поведения человека христианской веры (нет больше той любви, как если кто отдаст жизнь свою за другие своея) благодаря кон-цепции единого бога, сотворившего мир и человека. И т.п. Создание образа человека все-гда включает в себя представление об его взаимоотношении с внешним миром (космосом, природой, Небом и пр.) и принципы таких взаимоотношений неотделимы от самой антро-пологической модели. Европейское Просвещение сконструировало антропологию, в кото-рой человек есть свободный индивид с его естественными правами, появление которой решающим образом предопределено европейской реформацией. Наконец, постмодерн как культурная программа в определенных отношениях опирается на антропологию эпохи модерна (самодостаточный индивид), но вносит в нее принципиальные качественные из-менения, проводимые под лозунгом борьбы с рационализмом Просвещения за новую ра-циональность.
В таком контексте постановка вопроса о противостоянии постмодерну и об альтернатив-ном историческом проекте как проекте развития, должна в глубоком культурном фунда-мента опираться на антропологию (образ человека), адекватный новому повороту исто-рии. Понятно, что необходимый антропологический образ могут выразить в философии и культуре определенные люди, но родить его может только так или иная культура или не-кий культурный синтез. В повестке дня вопрос: какой должна быть модель человека спо-собная заместить антропологические представления постмодерна?
1.Антропология европейского просвещения базируется на концепции атомарного челове-ка (индивида). Она рождена европейской культурой в результате своеобразной «мутации», происходившей в период Возрождение-Просвещение. Свое рациональное оформление эта антропология получила в философии эпохи Просвещения. Альтернативное мироощуще-ние базируется на образе «солидарного человека», т.е. идее человеческого единения, вы-званного не столько материальной потребностью (глобальный рынок), но самим понима-нием жизни и отношением к жизни. В основе такого отношения к жизни лежит идея че-ловеческого братства, вытекающего из самого факта существования людей. Итак, проти-востояние постмодерну в сфере духа, в сфере метафизики должно опереться на антропо-логигию солидарного человека, выраженную в самосознании общества (философия), а также выраженную всеми иными средствами культуры.
2.Какая культура (какие культуры) были и могут быть местом рождения такой метафизи-ки человека? Вообще-то, все традиционные культуры в той или иной мере альтернативны постмодерну (и европейскому модерну с его идеей нации), но не все культуры смогли адаптировать идею солидарного человека и человечества для уровня индустриального развития. Это смогла сделать русская культура в силу исторических обстоятельств (так Бог замыслил о России, мог бы сказать В.С.Соловьев) и в силу глубокого внутреннего со-лидаристского потенциала, накопленного многовековым развитием. Без какого-либо рус-ского шовинизма следовало бы сознавать, что Россия то историческое культурно-историческое место, где должен был произойти и происходил культурный синтез, способ-ный выплавить адекватную антропологию и соответствующее ей мировоззрение. Оглядка на интеллектуальный опыт запада здесь совершенно необходима, но именно оглядка, обеспечивающая собственное историческое движение.
3.На сегодня опыт русской культуры в этом плане не востребован ни практически, ни ин-теллектуально, что является крупным провалом интеллектуальной работы сегодняшнего дня (точнее, «провалом» можно назвать отсутствие интенсивной интеллектуальной рабо-ты в обсуждаемом здесь направлении). Между тем, солидаристское «всечеловеческое» чувство пронизывает всю историю русской культуры, включая, несомненно, советский период. Материал здесь богатый, я приведу скромный и рядовой пример проявления тако-го чувства всего лишь как иллюстрацию. Всем известная хорошая советская песня «Вечер на рейде», и я спрашиваю иногда своих коллег: могла ли в американском обществе (или в европейском) родиться такая простая и проникновенная словами и музыкой песня о «дружбе большой, о службе морской…»? Может и могла, может и есть что-то подобное, но все равно названный мною советский прецедент корнями уходит в солидаристское чувство русского человека.
4.Где и как должна выстраиваться антропология человеческой солидарности в современ-ных условиях? С одной стороны, она явлена православным религиозным сознанием. Од-нако оно может быть историческим основанием, а не актуальным проектом. Модерн заме-нил веру знанием, наукой. Обратное движение уже невозможно без отступления и архаи-зации (чему, на мой взгляд, способствует сегодня руководство РПЦ). Необходима рацио-нальная (научная по форме) антропологическая концепция, раскрывающая солидаристкую природу человека. Опять-таки, определенные шаги в построении такой модели были сде-ланы в русской дореволюционной (до 1917 года) философии. Практически мы там не встретим идею «свободного индивида» (я не говорю о европейских подражателях вроде Б.Н.Чичерина). От анархиста Бакунина, писавшего о солидарности в животном и челове-ческом мире, до В.С.Соловьева с его «Оправданием Добра», являющимся по сути апофео-зом солидаристской антропологии в русской философии (и потому вызвавшей принципи-альное неприятие со стороны Б.Н.Чичерина). Более того, В.С.Соловьев утверждает идею, что общество (государство) есть собирательный орган делания добра. Такой постановки вопроса мы не найдем в западной философии, она прямо противоположна гоббсовскому естественному состоянию общества как борьбы всех против всех.
5.Рационализация солидаристской антропологии не может опираться только на философ-ские сочинения, она должна включить в себя также опыт «культурной антропологии», эт-нографии, археологии и естественно-научной антропологии. Проще сказать, она должна быть интегральным синтезом научного знания и философского метода. Такая работа прак-тически не начата, и такая работа, по моему убеждению, может быть сделана только в России на ее культурном основании (во всяком случае, она необходима историческому будущему России). Причина здесь в том, что «солидарстская антропология» не может быть чисто теоретической интеллектуальной конструкцией. Она должна опираться на культурный опыт, вырастать из соответствующего культурно-исторического слоя. Всякие рациональные конструкции антропологического плана определенным образом соотнесены с жизнью народа (народов). Например, утверждение Н.Ф.Федорова, что «добро есть про-дление жизни живущим и возвращение ее умершим» в рационально-рассудочной культу-ре запада будет понято совсем иначе, чем в православном мироощущении русского фило-софа. Нужен культурный контекест.
6.Еще раз. Если актуальный политический анализ приводит нас к тому, что мы оказывает-ся перед границей, разделяющей метафизическую реальность (реальность культурно-исторических смыслов) и актуальную действительность, то необходимо перейти эту гра-ницу и открыть дверь в «метафизику». Это необходимо для поиска фундаментальных средств анализа и, что еще более важно, для решения задачи синтеза тех смысловых кон-струкций, на которые должна опереться концепция истории, альтернативная политиче-скому постмодерну.

[Гость_свентояр_*]

Но у тех же «как-известников» с рациональностью все в порядке, плохо (в нашем понимании) с мотивациями.

Нет у них никакой рациональности, это они изображают рациональность. Втюхивают слабым сознаниям свою якобы рациональность. На самом деле это абсолютно тупо верующие люди. Предмет их убеждений абсолютно иррационален. Они убеждены (я немножко упрощаю) - рынок хорош, Россия плохая. Поэтому нужно разрушать Россию или переделывать её под западные стандарты независимо от реальности. Где же тут рациональность? Процитирую одну умную книгу, где дано определение рассудка:" левое полушарие головного мозга ведает пониманием, точнее сказать, выведыванием того, что содержится в памяти и того, что воспринимается непосредственно в текущем моменте внимания. Это выведывание осуществляется путем моделирования, сопоставления, рассуждения, что называется рассудком." Это значит, что рассудочный человек может оперировать фактами, а как-известники фактами оперировать не в состоянии. Они не рассуждают, а берут на веру всё, что для них выглядит убедительным и в конце концов их раскалённое воображение представляется им как очевидный факт. То же самое можно сказать и о т.н. западной рациональности. Это тоже воображаемый мир, возникший как реакция на "ужасы" средневековья. Западные люди совершенно иррационально стремятся к комфортной жизни любой ценой, зачастую даже в ущерб собственным интересам. И они так истово верят в этот воображаемый мир, что могут достаточно легко воздействовать на потерянных людей. Наши как-известники, демократы, западники - это те, кто живёт в мире западных миражей и фантомов, и отказ от этих фантомов они воспринимают как свою духовную смерть. Если рационально осветить такому человеку какую-либо проблему в полноте, он просто не выдержит этого зрелища, а когда человеку страшно, он рационально мыслить не может, он может только истерично мочить источник опасности или убегать от него. Вот вся западная цивилизация - это и есть убегание от источника опасности в комфортное сытое существование, а для наших западоидов жизненно важно душой жить на "правильном" западе и ненавидеть жуткую и страшную Россию. Рациональных людей по жизни до крайности мало, подавляющее большинство живёт иррациональными по своей природе мотивациями и при столкновении с настоящей рациональностью впадает в замешательство, которое может выражаться как угодно. Поэтому разговаривать с такими существами в большинстве случаев абсолютно бесполезно, чему доказательством является в том числе и наш прекрасный форум.
Как раз восстановление подлинной рациональности - это важнейшая задача для нас, для русских, ведь только действительно рациональный человек может воспринимать мир таким, какой он есть и принимать правильные решения.

И я думаю, что фундаментальный христианский тезис «все люди братья» (все люди добры, игемон) превращается в философско-антропологическое представление о солидарном человечестве (Соловьев, например)

Это не христианский тезис, всё это прекрасно было известно и до Христа, будет известно и после него и помимо него. Другое дело, что истолкование этого тезиса не имеет ничего общего с первоначальным смыслом. Да, все люди добры, но в очень глубоком духовном смысле, дойти до которого возможно очень немногим, и глубинное добро это может выражаться огромным количеством способов. А имитация этого добра, чем собственно и занимаются христиане, как и любая другая имитация, приводит к плачевным последствиям. Что касаемо "все люди добры", то в этой книге вообще чудовищная ситуация, с одной стороны сатана, с другой стороны убогое псевдодобро - на самом деле ложный выбор. Самое хреновое в этом, что в нашей интеллигентской культуре действительно перед людьми ставится выбор: либо ты бандит и мерзавец, либо затюканный интеллигент-праведник, либо и то и другое в одном флаконе.
Я думаю, нужно задаваться не вопросом нужна ли нам культура, а вопросом какая культура нам нужна, как нам структурировать своё сознание, какие смыслы созерцать и как это выражать в жизни. А так же необходимо ответить на вопрос, что же такое смысл, и как отличить смысл от псевдосмысла? Стремление к солидарному человечеству - где ту смысл, а где псевдосмысл? И можно ли эту цель реализовать, опираясь на те представления о добре и зле, которые сейчас господствуют?

[MMM]

Да, Памир, бесконечные подмены - единственное, что эти "свенто-ярые лютые мыслители" могут нам предложить. И стоит указать на истинную цель их программы, сразу у них реакция, как у того кота из анекдота.
"Оченно они этого не любят!"

[Ratan]

'свентояр' date='28.6.2009, 17:14' post='5278']

Нет у них никакой рациональности, это они изображают рациональность. Втюхивают слабым сознаниям свою якобы рациональность. На самом деле это абсолютно тупо верующие люди. Предмет их убеждений абсолютно иррационален.

Это нужно обсуждать в ветке про как-известников. Но вслед за Вами вынужден нарушить рубрикацию и поместить сюда то. что должно лежать в другом разделе.
Мы не договаривались о терминах (речь идет о "рациональности") и по этой причине каждый из нас использует термины явочным порядком, т.е. в рамках смысла, те или иным путем сформировавшегося в индивидуальном сознании. Я здесь хотел бы отметить следующее. Нет «чистой рациональности» в том плане, что у каждого человека есть верования, убеждения и т.п., которые принимаются «иррационально». Никто не вводит основные этические регуляторы путем их логического обоснования. Они принимаются как прецеденты, определенным образом пережитые и укоренившиеся в сознании индивида. Понятно, что еще ранее они должны были укорениться в культуре. Тогда рациональность предстает как развертывание принятых установок (ценностей, если они обобщены) в поведении человека. В таком ракурсе можно говорить о разных типах рациональности, определяемых доминантными установками сознания и подсознания (сфера иррационального). Кстати, на этом обстоятельстве спекулирует постмодернизм в его борьбе с «классической» просвещенческо-научной рациональностью за «рациональность» вожделеющего индивида. Поведение отдельных индивидов (как-известников, например) кажется нам нарушающим рациональность, поскольку оно противоречит нашим установкам сознания. Или, что более интересно, обнаруживает внутреннюю противоречивость суждений. Это самый интригующий аспект поведения, который можно понять, если предположить, что генеральные смыслы, на которые опирается «их рациональность», определены слишком «мягко», аморфно (либо вообще выбираются к случаю). Они пластичны как воск, человек не придерживается их строго. Строго он придерживается только направления – например, Россия – сука... И этим предопределен ход любых рассуждений в отношении России (здесь очень хорош пример Кургиняна с интеллигентом, у которого потерялась собака…). Формальная логика его не заботит, бесполезно к ней взывать, он озабочен исключительно направлением действия и мысли, которое выдерживает достаточно определенно. Конечно, такие психологические черты присущи не только как-известникам, они один из подобных психологических подотрядов. Но зато названная «структура сознания» позволяет понять, почему они так изменчивы при своей витальности. Они не держатся за смыслы, они держаться за «направление действия», для которого все средства хороши, находимые в данным момент. Любой булыжник под ногами или даже соринка. Правда, верно и то, что на этой основе происходит культурный разрыв. Суть последнего в том, что в культуре давно сформировались рациональные структуры, поддерживающие Смыслы. Отказываясь от Смыслов, как-известники теряют эту самую «культурную рациональность». Что-то вроде шизофрении, запрещающей внутреннюю оценку внутренних мотиваций. Как говорится, зашкалило… В этом смысле Новодворская мало отличается от рафинированного интеллигента, здраво рассуждающего на каком-нибудь ток-шоу. Просто Новодворская более эмоциональна и в своей «болезни» более последовательна, к мимикрии не стремится, под умника «не косит». В общем, они также «иррациональны», как аборигены у Леви-Брюля, логика мышления которых (в вопросах социального поведения) никак не совпадала с логикой европейцев.
Поясняющий пример: аборигены упрекали европейцев в том, что они навлекли засуху формой своих головных уборов. Европейцы отвечали, что они не могли (и не хотели) этого, поскольку их посевы (огороды) тоже засохли. Но аргумент такого рода аборигены отвергали. И у них была своя логика: есть шляпы – есть засуха. Но шляпа – фактор случайный, не было бы шляпы, нашелся бы другой повод увидеть вину европейцев, ибо представление об их вине – иррациональная установка сознания. По-своему эти аборигены последовательны (как и «интеллигент Кургиняна»). Но аборигены жили своей естественной жизнь. Наш же как-известник может жить только жизнью «интеллектуального паразита». Вирус, как уже было однажды отмечено.

[Ratan]

'Ratan' date='29.6.2009, 7:34' post='5292']

Мы не договаривались о терминах (речь идет о "рациональности") и по этой причине каждый из нас использует термины явочным порядком, т.е. в рамках смысла, те или иным путем сформировавшегося в индивидуальном сознании.

Тривиальное обобщение как дополнение к «рациональности».
Постановка С. Е.Кургиняном конфуцианской темы «исправления имен» и наш разговор о «как-известниках» приводит к некоторому (возможно тривиальному) теоретическому обобщению. Культурная жизнь (жизнь человеческого сообщества) основана на использо-вании смыслов, помещаемых между человеком и средой, между человеком и его действи-ем. Это ее (человеческой жизни) атрибутивное свойство, и все действия человека поме-щенны в смысловую среду, обретают по этой причине некий объективный смысл, подчас безотносительный к намерениям действующего субъекта (у книг своя судьба…). При этом у людей работает психический механизм усвоения смыслов в части, унаследованной от предшествующей стадии эволюции и развитой в ходе антропосоциогенеза. Именно, чело-век должен быть научен воспринимать и переживать смыслы, явленные в образах (это их психическое восприятие), иначе он лишится средств пользования ими. По этой причине так важно «мусическое воспитание», воспитание музами, воспитание искусством. Можно остаться чурбаном, и можно отзываться на тонкие оттенки звуков (смыслов) подобно эо-ловой арфе. Одновременно в когнитивной сфере весь эмоционально окрашенный набор смыслов получает системное оформление в том, что называют иногда миропониманием. Оно может быть мистическим (мифологическим) и может быть рациональным, сведенным в систему соответствующих языковых средств. Важно, что он выражает (отражает) миро-чувствование. Эти две плоскости соотнесены, тем самым соединены единой связью ра-зумное и переживательно-образное отношение к социальной действительности, т.е. распо-знавание на обеих уровнях социального смысла действий и событий. Более того, имеется система генеральных смыслов и соответствующих им языковых (и других) символических средств. Эта генеральная система является чем-то вроде семантического ядра культурно-исторического типа, придающего целостность обществу. По отношению к ней прежде всего и возникает необходимость исправления имен и ритуала. Ритуал носитель смысла, языковые средства дают ему рациональное оформление и способность узнавать, называя эти смыслы. Т.е. имеется системная связь между смыслами и названиями.
Патологическая ситуация в культуре возникает, когда генеральная система смыслов либо утрачивается, либо перестает узнаваться. Люди забыли их облик, а испорченные названия не позволяют его реанимировать. Хуже того, они дают «положительные имена» тем смыслам, которые по природе асоциальны и отрицательны. Тогда приходит пора как-известников и им подобных, а криминальная (асоциальная) среда по духу с ними едина, по средствам расходятся. Витальный порыв в их микросреде требует определенного век-тора жизненных устремлений, и таким вектором становятся индивидуальные мотивации, которые могут быть разными: деньги, комфорт, личная безопасность, шизофренический призрак свободы, столь же шизофреническое представление об угрозе и т.п. В общем-то все, что угодно, кроме генеральных смыслов, скрепляющих общество. Неспособность следовать генеральным «принуждающим» смыслам (часто даже внутри группы) не позво-ляет такого рода поведению восстанавливать социум. Боле того, названное поведение вос-производит себя через разрушение смыслов, оно по природе разрушительно, и даже со-ставить свой организованный микросоциум они не могут (ведь для этого нужно принять «принудительные» смыслы и дисциплину мысли и чувства). Такое же поведение может охватывать и социальные группы, общество пребывает в смысловом хаосе, которым поль-зуются разные люди и разные группы как внутри (пограбить), так и во вне (ликвидиро-вать). Общество, утратившая генеральные смыслы, утрачивает системную устойчивость. Она ее обретет, если сгруппируется критическая масса «людей долга» (не просто количе-ственно, но количественно в соответствующих социальных структурных единицах обще-ства, в элите, но не только в ней).
В патологической ситуации нужна реанимация смыслов (очищение ритуала, восстановле-ние образцов) и выправление сознания, избавление от патологии «исправлением имен». Практически эта операция осуществлялась в обществах в той или иной форме, и правед-ники, обличавшие непутевую власть, исправляли имена, называя вещи в соответствии с их значением. Но вот выделить эту процедуру, чтобы привлечь внимание к ней (к смысловой нагруженности) в общественной жизни и к ее «технологическому содержанию», смог Конфуций. Разговор, идущий от Конфуция имеет смысл, поскольку привлекает внимание к сути проблемы, к тому, как происходит поражение культуры через разрыв между ее ра-циональной (когнитивной) и иррациональной (эмоционально-чувственной) компонента-ми.
Кстати, отсюда один из первых шагов «катакомбника» - называть вещи своими именами, дающими правильную этическую оценку явлений. Недопустимость этического плюрализ-ма (словоблудия), перекрашивающего зло в добро и наоборот.

[Ratan]

='Ratan' date='30.6.2009, 5:21' post='5313']

Имеет ли постановка вопроса об антропологии как инструменте обретения Смысла какое-то отношение к поведенческой практике, работе сознания и политической практике?
Если спросить, имеет ли постмодерн отношение ко всем названным областям, то ответ окажется недвусмысленным. Практика постмодерна имеет в своем основании свои фундаментальные смыслы, причем не так важно, осознаны ли они. Они вольно или невольно присутствуют в образцах поведения, этого достаточно. Постмодерн в значительной своей части есть движение литературное, творящее (конструирующее) образ человека образными средствами языка (основной инструмента). Чтобы бросить культурный вызов постмодерну, необходимо встречное движение, именно, движение как в сфере когнитивной, т.е. осознание ценностей и соответствующих им образов поведения, так и в практической сфере социального поведения. Последнее предполагает практическое воплощение некоторых принципов, поэтому оно не может быть задано в форме предписаний (ситуации изменчивы), но в форме принципов, ценностей, мотиваций, реализованных через некоторые образцы. Вот это последнее доступно всем, хотя для человека, входящего в политическую практику, оно может оказаться доступным только в отрицательной форме, т.е. в форме не совершения поступков, противоречащих основным принципам соответствующей социально-нравственной установке. Но тогда и нужен ответ на вопрос, что должно быть ядром социально-нравственной и когнитивной практики общества, не принимающего установки модерна?
Общий ответ может быть дан в такой общей форме – концепция ЧЕЛОВЕКА КАК СУЩЕСТВА СОЛИДАРНОГО, представленная на всех уровнях культуры. Тогда и появляется предмет обсуждения, что такое существо солидарное, каким смыслом нужно наполнять этот термин? Сам термин «солидарность» использован в разных контекстах (живой пример – польская «Солидарность»). Есть предложение обсудить постановку вопроса и сам термин в его антропологическом приложения. Для начала несколько соображений общего плана.
Я воспользуюсь несколькими высказываниями. В.С.Соловьев – «….». Уже цитированное однажды - «все люди добры, игемон» (цитата удобна, оценкой романа не является). Наконец, наиболее сильные выражения: «возлюби ближнего своего как самого себя и господа Бога – отца твоего», и из того же источника – «нет больше той любви, как если кто отдаст жизнь свою за други своея».
О солидарной природе человека написано разное, хотя проблемный контекст мог быть разным в разные времена и у разных авторов. На мой взгляд, чувствованием солидаристской природы человека пронизана русская культура, что проявилось и в ее культуре мышления. Версия человека-индивидуалиста в ней определенно осуждается, а сами основания солидарности могут представляться различным образом, начиная от животной стадии эволюции (П.А.Кропоткин) и до сугубо религиозного представления об этом феномене, представленном в разное время разными авторами, в том числе, цитированным В.С. Соловьевым. В общем, мне тема представляется заслуживающей внимание во всех аспектах. Может еще кто-то так думает?

[Dimkos]

В общем, мне тема представляется заслуживающей внимание во всех аспектах. Может еще кто-то так думает?

Тема и впрямь актуальная.
Постмодерн отрицает целостность как таковую... Отрицает ее на гносиологическом, методологическом, онтологическом уровнях... А месте с этим он и отрицает целостность социального организма, возможность формирования социальной целостности через целостность идейную, смысловую. В итоге: смерть субъекта (постмодернисты, что нацию, что общество - все считают лишь виртуальными образами, а не чем-то субстанционально наличествующим и объективным), смерть проекта, смерть идеологии, смерть... смерть... смерть... Смерть всего, социального, политического, реального... Букет смертей... Целостного субъекта быть не может, целостной идеи, смысла быть тоже не может? Одно с другим связано.
А что человек в отсутствие смысла?

Сведи к необходимому всю жизнь.
Что человек тогда?
Животное - не боле.

Не знаю, может не в ту степь (может надо в ветку о постмодернизме - хотя она трансформировалась), но заявленные здесь темы важны и чудовищно актуальны.
Что ведь такое отрицаемая постмодерном целостность в социальном плане? Это среди прочего и солидарность. А постмодерн над целостностью (холизмом) как принципом издевается, презирает, считая именно целостность виновницей диктатур и главное тоталитаризма (т.е. фашизма и коммунизма как равных друг другу по смыслу и содержанию феномена).
Итог - отказ от целостности, четче - от солидарности как от принципов социальности, принципов социального управления, исполнения исторической миссии, снятие таких вопросов вообще. И тут цепь безидейности и бессубъектности порожддает контр-антропологию, антигуманизм, обессмысливание... Целый букет смертей...
Преодоление этого - серьезная задача. А значит и наращивание глубокого понимания необходимо - соответственно тема актуальна.

[Ratan]

='Dimkos' date='13.7.2009, 1:21' post='5624']

Не знаю, может не в ту степь (может надо в ветку о постмодернизме - хотя она трансформировалась), но заявленные здесь темы важны и чудовищно актуальны.
Что ведь такое отрицаемая постмодерном целостность в социальном плане? Это среди прочего и солидарность. А постмодерн над целостностью (холизмом) как принципом издевается, презирает, считая именно целостность виновницей диктатур и главное тоталитаризма (т.е. фашизма и коммунизма как равных друг другу по смыслу и содержанию феномена).

Проблема не только в теоретическом плане актуальная, еще более важно вскрыть антропологические основания Красной идеи. Они ведь были де-факто, даже если не рефлексировались и не провозглашались. Но ведь вполне однозначно провозглашались и рефлексировались.. Значит проблема в том, чтобы подвергнуть анализу эту самую рефлексию на ее соответствие фактическому положению дел. А то ведь у нас сегодня есть навязанная «антропологическая формула»: кровавая ГЭБня; ее невинные жертвы – лучшие люди, генофонд нации; и молчаливое и покорное большинство, так сказать, красно-коричневые. Понятно, что реальности это незатейливая политизированная версия никак не соответствует, она для возбуждения эмоций, чтобы головой не работать. Так вот обсуждение человеческих отношений как официально декларируемый и закладываемых властью, так и реально поддерживаемых на основе традиционной культуры. – вот вопрос поиска «антропологической истины». Это позволит на время отстраниться от бессмысленных перепирательств вокруг символов веры, которые все время отнимают, а результат не дают (для чего и провоцируются). Разумеется, речь должна о доминирующей тенденции, пробивавшей себе дорогу в комплексе действий власти поведения еальных людей. И мой тезис здесь в том, что Красным проектом двигала идея солидарного человека и солидарного человечества. Раскрытия смысла этой солидарности по сути и по форме можно немного заняться. Более того, показать, что она и есть самое привлекательное в Красном проекте. Но для этого нужно видеть, чем он был по сути.

[Ratan]

[='Ratan' date='16.7.2009, 9:51' post='5720']

Раскрытием смысла этой солидарности по сути и по форме можно немного заняться. Более того, показать, что она и есть самое привлекательное в Красном проекте. Но для этого нужно видеть, чем он был по сути.

Сегодня настойчиво внедряется и во многом успешно образ советского прошлого, в котором была кровожадная власть, уничтожавшая свой народ, и народ, которого перестройка вдруг чудесным образом освободила от этой напасти. Но властители были разные, а принятие политических решений – специфическая работа в обществе, при исследовании которой нужно принимать во внимание системную совокупность факторов, при которой «кровожадность» власти может оказаться фактором отнюдь не решающим. Для понимания же социально-культурной природы советского общества полезно обратить к тому, что я называю «антропологический образ», принятый тем или иным обществом. Он может оказаться нечетким, но без него общества не бывает. Один штрих к этому образу. Сегодня только старшее поколение может сравнить, например, «звучащую атмосферу» прошлого и настоящего. Сегодня на всех радиоволнах можно услышать непрерывные пошловато-дебильные кривляния ведущих, причем на всех станциях без исключения, включая «Маяк» и первый канал. Согласитесь, просто слушать не возможно, вульгарность, мягко говоря, немыслимая. А что звучало в прошлом? В частности, в послевоенном прошлом еще в 50-е-60ые-годы? Радио (до появления телевизора) было настоящей отдушиной, из которой веяло культурой высокого уровня. Музыка классическая всех жанров, русский романс, русские и советская песни, радиопостановки, стихи и проза, читаемая классными артистами. Серость к «большому эфиру» просто не допускалась, а в любой точке Союза радио оказывалось средством серьезного культурного просвещения. Это было, здесь ничего доказывать не нужно, кому нужны доказательства, пусть найдет архивы и программы того времени. Все это было направлено на развитие человека. И этот никак не стыкуется с устойчивым мифом, почти уже вбитым в сознание, что в прошлом были одни страшные ГЭБисты, разыскивающие честных и образованных по всем щелям, чтобы сгноить их в ГУЛАге. Ясно, что создатели черных мифов просто молчат о том, что не укладывается в миф.
Но, все-таки, как соединяется эта светлая радио-сторона (а она мне запомнилась, в дальней провинции иначе нельзя было слышать Лемешева, Козловского, Александрова, Шаляпина, Нежданову и т.п., правда, пластинки дополняли репертуар) жизни в советском обществе с установками власти. (Кстати, противно слышать, как иные ведущие телепрограмм утверждают, что в советское время был запрещен русский романс и т.п.) Она имела место вопреки желанию власти? Или эта форма ее маскировки? Последнее предположение нелепо. Эта непрерывная культурно-просветительская работа несомненно есть выражение той антропологической установки, которой следовало общество, и которую в той или иной форме принимала власть. Усвоение культурного наследия, развитие человека на этой основе было одной из ее программных установок, и на этой почве сохранялся и поддерживался высокий профессиональный уровень исполнителей и нравственная направленность искусства.
Вопрос, что же за человек виделся этой власти как ее опора, как непосредственная цель ее усилий, направленных на человека? Четкий ответ не готов, но можно в последующем попробовать нарисовать этот антропологический лик.

[Dimkos]

Можно только согласиться: действительно очень похоже, что социокультурный фон имеет своим основанием определеннную антропологическую картину... Если же человек в этой картине понимается исключительно как машина порока и удовольствий, то начинается "разговор с этим человеком на соответствующем языке". В СССР "язык этого разговора" был иным и был нацеленным на просвещение, а в "демократической России" - оказался нацелен на гниение. Вот видный культуролог (директор Росинститута культурологии, доктор искусствоведения и пр.) Разлогов (а я теперь понимаю, что его фамилия происходит от слова "разлагать", т.е. растлить) пишет, что кризис будем преодолевать "культурно", в частности, по трем направлениям: развлекательное кино, игорный бизнес и... "всемерное поощрение промискуитета", развитие сексуальной индустрии. Даже не столько в технологиях вопрос (карнавал, постмодерн...), сколь в том, что:
1. за технологиями и соответствующим социокультурным фоном и впрямь стоит тот самый антропологический портрет, о котором говорит Ratan (ведь Разлогов исходит же из определенной мировозренческой установки, с ответом на вопрос, что есть человек и что должно по отношению к нему);
2. где искать альтернативу (как создавать альтернативные смыслы, образы, пласты культуры, соответствующие им контр-технологии).
Все это до дикости актуально.

А вот, кстати... Были тут на форуме люди-"пучки", так они прямо говорили, что человек деградирует (перестройка, "растудыт твою тудыт"), а значит... долженствует попытаться сохранить сверхчеловека (а "недочеловеки" пусть пасуться - это же и Правдократ так или иначе воспроизводил, а не только недавние "пучки"). За этим тоже стоит своя философия, от герменевтики которой "рубятки" норовили уйти. И навязать котрмодерн. Некто говорил, что те, ну те самые, которые хотя и видят идущий регресс, но по-прежнему еще верят в человека как нечто еще не конченное (пока остается хоть капля человека, то остается надежда в условиях любой безысходности), они, понимаете ли, "гуманисты хреновы". Т.е. (черт бы с ней с негативной оценкой) по "пучковым" схемам гуманизм и просвещение человека объявляется "тупиком".
Так что живой вопрос, актуальный... Это (антропологический образ) вопрос не только интеллектуальных погружений, но и самой что ни на есть практической политики (в сфере культуры и просвещения, в сфере социального управления и т.д.).

[Bang]

Какую бы антропологическую модель человека вы не взяли она будет неполная. Это конструкт человеческой мысли, а значит вся природа человека там редуцируется до какого-то одного аспекта. Можно взять антропологическую модель человека в свете коммунистической идеи. Если убрать антагонистические противоречия в обществе (между трудом и капиталом), то откроется дорога к воспитанию такого человека у которого возникнет высшая потребность - служить обществу. Люди сами будут с радостью приносить пользу всему социуму, не будут действовать исходя только из меркантильных соображений, будут мотивированы исключительно своей гражданской советью (а не страхом) и т.д. Одухотворенные таким высоким служением люди постепенно избавятся от пороков мучавшие человечество на протяжении всей его истории. Отпадет надобность в государстве как в аппарате насилия. Солидарность человечества здесь прописана.

Можно взять антропологическую модель в свете либеральной идеи. Человек тут рассматривается только как существо потребляющее что-то, как правило это что-то на практике сводится к хлебу и зрелищам. Но не всегда. Это могут быть и какие-то социальные увлечения - помощь инвалидам, общества защиты животных и т.д. Либеральная идея рассматривает всеобщее счастье как арифметическую сумму удовлетворенных по максимуму потребностей самых различных индивидов. Отсюда вытекает все то гедонистическое многообразие, так активно защищаемое либерализмом. Предполагается что потребности безграничны. Мораль которая может их ограничивать ставится на задний план. Она носит утилитарный характер, появляется моральный релятивизм. Высшие идеи (коммунизм, церковь) становятся врагом либерального общества. Не смей вмешиваться в чужую частную жизнь! Ты не обладатель Истины. Истин много и все они частные, с маленькой буквы. В либеральном обществе мы имеем атомизированное общество индивидуалистов, стянутое связями частных интересов и увлечений (кто какие потребности любит удовлетворять). Мы имеем общество частных суверенов, которые суверенно удовлетворяя свои потребности, более склонны к миролюбию и братскому сосуществованию. Нет источника порождающего агрессию. Потребности удовлетворены, возьмемся за руки друзья и выпьем за это! Солидарность людей здесь тоже прописана.

Как видите антропологическая модель предполагает создание такого конечного Нечто, что История остановится и наступит Золотой Век человечества. Мне кажется попытка построения такой глобальной модели обречена на неудачу.

Я предлагаю жить Здесь и Сейчас. Кургинян уже как-то затрагивал вопрос виртуализации реальности и самого человеческого существования. Когда Я индивидуума растворяется в Матрице, ничто подлинно реальное уже не интересует. Интересуют суррогаты. Поэтому я бы в свете поставленной темы копал бы в сторону обретения подлинности. Это не антропологическая модель грешащая определенным упрощением природы человека. Это то что можно всегда достичь в любую эпоху и в любое время. У меня такое ощущение что люди теряют свою человеческую подлинность. Становятся заложниками каких-то высших сил (политических, общественных и т.д.) Человек становится как штампованная болванка которой указывают как жить и что любить. Люди теряют себя, появляются всякие дурацкие протестные субкультуры, все это жалкие попытки найти себя, свое подлинное человеческое начало. Я не говорю что оно хорошее или плохое. Оно может быть и негативным, но главное оно должно быть! Человек потерявший себя уже не человек.

[Лёвин]

1. Об одном

Какую бы антропологическую модель человека вы не взяли она будет неполная.

Какую бы модель чего угодно Вы не взяли, она всегда будет "неполная", ибо МОДЕЛЬ.

Это конструкт человеческой мысли, а значит вся природа человека там редуцируется до какого-то одного аспекта.

Что конструкт? Модель? Ну да, ведь не природное же явление. Но каким образом это приводит к редукции к одному? Нация, скажем, тоже конструкт, и государство, но вот уже несколько столетий не прекращаются попытки свести их к чему-нибудь.

И потом, редукционизм как метод стремиться свести нечто не до "какого-то", а до "самого важного" (принципального) аспекта, sine qua non. Помнится, Сергей Ервандович нарек товарищей, исповедующих методологический монизм, "сверхгениями".

2. О коммунистической и либеральной антропологиях

ИМХО, исходная марксистская антропология не сильно разнится с либеральной, ибо порожденый едиными течениями европейской мысли. И там, и там человек рассматривается как цель сама по себе. Его счастье является высшей общественной ценностью. Но счастье слишком сложный конструкт, поэтому для удобства его дробят на потребности, ставя далее практическую задачу, как их по максимуму удовлетворить. "Счастье" как доминанта стала неким заменителем средневековой добродетели или античного совершенства. Недаром "пёрсьют ов хеппинесс" упомянут в Декларации независимости США.

Возможно, именно российские реалии и свойственное русским мироощущение добавили в исходную материалистическую антропологию аля Гоббс-Локк некой "святости" что ли. То есть про потребности не забыли, но их чуть-чуть задвинули, указывая, что как бы это самое... есть ведь еще и долг, и нравственность... Короче в России левая идея "поправела". При этом я не говорю, о марксистах, но о марксистской антропологии. Ни Маркса, ни Энгельса, ни Троцкого, ни сами назвите обвинить в потребительском отношении к жизни никак нельзя. Но заложенное в учение воззрение было таковым.

3. О здесь и сейчас

Я предлагаю жить Здесь и Сейчас.

Товарищ Кожев, о котором Сергей Ервандович не раз тепло отзывался, полагал, что "сдесь и сейчас" - это животный способ существования, к которому, кстати, склонна буржуазия. Человек остается человеком, лишь пока трансендентируется либо в будущее, либо в прошлое. То есть либо пока он желает будущего (вынашивает или осуществляет проект, или по крайней мере мечту), либо пока серьезно относится к прошлому (читает историю Украины с бромом, словами Винниченко) и трепещет над традицией. Я склонен солидаризироваться с Кожевым, хотя не исключаю, что просто Вас не понял.

Кургинян уже как-то затрагивал вопрос виртуализации реальности и самого человеческого существования. Когда Я индивидуума растворяется в Матрице, ничто подлинно реальное уже не интересует. Интересуют суррогаты. Поэтому я бы в свете поставленной темы копал бы в сторону обретения подлинности. Это не антропологическая модель грешащая определенным упрощением природы человека. Это то что можно всегда достичь в любую эпоху и в любое время. У меня такое ощущение что люди теряют свою человеческую подлинность. Становятся заложниками каких-то высших сил (политических, общественных и т.д.) Человек становится как штампованная болванка которой указывают как жить и что любить. Люди теряют себя, появляются всякие дурацкие протестные субкультуры, все это жалкие попытки найти себя, свое подлинное человеческое начало. Я не говорю что оно хорошее или плохое. Оно может быть и негативным, но главное оно должно быть! Человек потерявший себя уже не человек.

А вот этого совсем не понял, как-то много всего и сразу. Почему человеческое начало "должно быть", если оно вдруг окажется "негативным"? Если "негативное" значит не должно, значит "человек - это то, что должно быть преодолено", грязный поток и все такое.

[Анатолий Мерцало...]

внутренняя несостоятельность всего большевистского проекта - из ошибочной антропологии он исходил, из ошибочного представления о природе человека.

Уважаемый Анатолий Мерцалов, а не будет наглостью попросить с этого места подробнее? Я антропологию имею ввиду. Был бы признателен, если бы Вы раскрыли свою точку зрения в ветке об антропологии (тут рядом), дабы избежать постмодернистской ризоматичности .

Ну, о какой наглости может быть речь после моего

я всегда готов с любого места поподробнее.

Отвечаю. Я имею ввиду представление о человеке как совокупности общественных отношений. Измени, мол, общественные отношения, изменится и человек. (Если это не антропология, то извините, я не философ.) Оно еще может и так, но что в общественных отношениях следовало менять, ради изменения человека? Полагалось, вроде бы, что основу общественных отношений составляют экономические отношения, а в сердцевине этих, в свою очередь, лежат отношения собственности, в первую очередь отношения собственности на средства производства. Вот уничтожь частную собственность, изменится и человек. Примерно так.

[Paix]

ИМХО, исходная марксистская антропология не сильно разнится с либеральной, ибо порожденый едиными течениями европейской мысли. И там, и там человек рассматривается как цель сама по себе. Его счастье является высшей общественной ценностью. Но счастье слишком сложный конструкт, поэтому для удобства его дробят на потребности, ставя далее практическую задачу, как их по максимуму удовлетворить. "Счастье" как доминанта стала неким заменителем средневековой добродетели или античного совершенства. Недаром "пёрсьют ов хеппинесс" упомянут в Декларации независимости США.

ИМХО, в марксизме речь шла не счастье (раздробленном на потребности), а о Творчестве. Как об украденном ("отчужденном") свойстве человека, которое ему необходимо вернуть. Ибо без Творчества человек - не Человек. Творчество отнюдь (и глубоко) не тождественно счастью. Например, созидание истории - тоже Творчество. В иудаизме существует образ Софии, в начале времен танцевавшей перед Иеговой. (Можно привести и другие примеры.) Творчество - сакральная величина. Да, в марксизме речь идет и об экономических параметрах. Но проблема отчуждения для Маркса первична. Именно это в основе марксовой философии. Не стоит путать основы либерализма и марксизма.

[Лёвин]

ИМХО :-), отчуждению подлежит не Творчество, а Труд. Между ними тоже нет глубокого тождества. Нетворческий труд шахтеров отчуждается не хуже творческого дизайнера. Даже наоборот, чем больше в труде творчества, тем проблемнее его отчуждать (с высококвалифицированными и креативными специалистами всегда столько мороки).

"Сакральность" Творчества обосновывал Ницше, а не Маркс.

В любом случае для наших целей можем поставить знак равенства между счастьем, творчеством и более поздним термином - самореализацией, ведь Т.Джефферсон тоже имел в виду далеко не возможность нажираться от пуза. Его "хеппинесс" ближе к нашей упомянутой "самореализации". Высшая ценность Творчества совсем не претит либерализму, даже наоборот. Посмотрите любые либеральные тексты, особенно современные, "творческий аргумент" в них довольно заметен.

Ни марксист, ни либерал не сказал бы подобно индейцам майя, что человек создан, чтобы вести счет времени, или там творить волю Божью, преодолевать законы термодинамики, словом, заниматься чем-то, обусловленным "свыше", а не им самим. То есть для них нет ценности, высшей чем человек и человечество.

[Лёвин]

Отвечаю. Я имею ввиду представление о человеке как совокупности общественных отношений. Измени, мол, общественные отношения, изменится и человек. (Если это не антропология, то извините, я не философ.) Оно еще может и так, но что в общественных отношениях следовало менять, ради изменения человека? Полагалось, вроде бы, что основу общественных отношений составляют экономические отношения, а в сердцевине этих, в свою очередь, лежат отношения собственности, в первую очередь отношения собственности на средства производства. Вот уничтожь частную собственность, изменится и человек. Примерно так.

Спасибо за ответ.

То есть Вы считаете, что есть некое сугубо человеческое качество, которое не сводится к общественным отношением? Которое бы оставалось, даже если никакого общества вокруг не было в радиусе 1000 кэмэ. Стало быть, Маугли в принципе возможен.

В принципе, такая позиция близка христианской и иудейской антропологии, потому что каким бы не было общество, факт первородного греха этим не перекроешь, как и сотворения по образу и подобию. Такой же взгляд лежит в основе скажем так либерализма особенно в либертарианстве, который видит (или говорит что видит) в каждом человеческом существе личность, человеческое качество, а не просто представителя общества, воплощение общественных отношений.

Но вот в исламе уже чуть иной подход. Имея власть и вводя правильные законы (шариат) можно изменить и общество, и человека, поэтому ислам имманентно политичен. Правильно это или нет, но ислам как политическая сила существует давно, и не всегда безуспешно. То же характерно для мироощущения вроде японского: "Торчащий гвоздь забивают", - а также для буддизма, где не только личность, но и вообще ФСЬО есть лишь "отношения", результат постоянного взаимодействия всего со всем.

Значит, можно допустить, что успешными могут быть проекты, построенные на разных антропологических моделях. Или нет?..

[Анатолий Мерцало...]

Я христианин. Надеюсь, "это многое объясняет".

[Ratan]

='Bang' date='19.7.2009, 10:54' post='5808']

Какую бы антропологическую модель человека вы не взяли она будет неполная. Это конструкт человеческой мысли, а значит вся природа человека там редуцируется до какого-то одного аспекта.

Я лично не имею в виду, что вот можно взять сконструировать некую антропологическую модель и по ней строить общество. Я исходил из прямо противоположного, именно, из того, что всякое общество имеет внутри себя, внутри своей культуры определенное антропологическое наполнение, т.е. свой образ человека, явленный не только в теории (в философии), но в искусстве, в поведении людей и, что очень примечательно, в характере общественных отношений. Они не выстроены по некой модели человека, они выстроены по культурному коду, в котором присутствует образ человека. Назвав ветку «антропология и обретении смысла», я имел в виду, что антропологический образ входит в ядро культурного кода (а может даже им и является). Так вот Смысл, наполнявший «советский проект» неразрывно связан с какой-то «антропологией». Он исходил из того, что человек – носитель смысла, причем смысла высокого (трансцендентного, как сейчас принято выражаться). Смысл этот был не в получении удовольствия, комфорта и комфортного потребления. Такие смыслы всегда несут индивидуализм и эгоизм человека или народа (общества, лучше сказать). А смысл исторический, смысл высокий всегда обращен к другим и предполагает «общее дело». Общее дело не воровской шайки, а общее дело, например, справедливости, правды, чистоты человеческих отношений и т.п. «Мы кузнецы, и дух наш молод, куем мы счастия ключи…- это ведь не об овладении Мерседесом, но о большой исторической цели, цели всечеловеческой. Такой человек, способный к высокому и великому – это часть антропологического лика советского проекта. Разумеется, речь идет об идеале, речь идет о векторе исторического развития. Поэтому в советской культуре не было «церкви низа». Через большой исторический смысл (которым не овладели?) может быть понят сам советский проект (как некий идеал) и его человеческое наполнение. Человек не может жить без смысла, он скорее умертвит себя, даже если вокруг будут хлебы – это слова Достоевского. Когда человек теряет Смысл, он катиться вниз. Такова логика культурной жизни (в смысле противоположности ее биологической), она может быть только усилием и восхождением. Причем восхождением не личным, но восхождением всех. Личное восхождение обретает смысл лишь постольку обращено или будет обращено ко всем.

Я предлагаю жить Здесь и Сейчас.

Весь вопрос в том, как пониматьэто "Здесь и Сейчас". Эти категории можно наполнить большим смыслом: мы рождены, чтоб сказку сделать былью... Эти люди жили здесь и сейчас ради большого будущего А можно наполнить иным смыслом, при котором жизнь есть умирание, хотя может быть и сладкое. Но, как говорится, вольному воля..

[Tapa]

ИМХО :-), отчуждению подлежит не Творчество, а Труд. Между ними тоже нет глубокого тождества. Нетворческий труд шахтеров отчуждается не хуже творческого дизайнера. Даже наоборот, чем больше в труде творчества, тем проблемнее его отчуждать (с высококвалифицированными и креативными специалистами всегда столько мороки).

"Сакральность" Творчества обосновывал Ницше, а не Маркс.

В любом случае для наших целей можем поставить знак равенства между счастьем, творчеством и более поздним термином - самореализацией, ведь Т.Джефферсон тоже имел в виду далеко не возможность нажираться от пуза. Его "хеппинесс" ближе к нашей упомянутой "самореализации". Высшая ценность Творчества совсем не претит либерализму, даже наоборот. Посмотрите любые либеральные тексты, особенно современные, "творческий аргумент" в них довольно заметен.

Ни марксист, ни либерал не сказал бы подобно индейцам майя, что человек создан, чтобы вести счет времени, или там творить волю Божью, преодолевать законы термодинамики, словом, заниматься чем-то, обусловленным "свыше", а не им самим. То есть для них нет ценности, высшей чем человек и человечество.

Путаница, извините, у Вас. "Творить волю Божью" может даже либерал, если он в обычном смысле религиозен.
Что же касается русского коммунизма, то он содержал в себе такую значимую вещь, как "богостроительство" и именно, что сакрализовал творчество. Человек мыслился существом восходящим, "становящимся Богом", и именно богом-Творцом. И как раз посягающим на второй з-н термодинамики . Ильенков так далеко не шел - он не считал возможным отменить ВЗТ, но считал возможным для Человека сопротивляться ему - поддерживая Огонь во Вселенной. Тоже, согласитесь, немало
Можно назвать все это несбыточными амбициями, но слова-то из песни не выкинешь.

[Лёвин]

Путаница, извините, у Вас.

Бывает.

"Творить волю Божью" может даже либерал, если он в обычном смысле религиозен.

Индивидуальный либерал может. Либерал как обобщенный образ всех сторонников этого течения - нет, потому как весь смысл либерализма теряется: открытие простора для действия индивидуальных воль. Если есть одна правильная воля, то зачем создавать возможность для отклонения от нее? Ну разве, если вслед за Гоббсом утверждать, что свобода человека ограничивала бы всемогущество Господа, т.е. верить в абсолютную предопределенность.

В любом случае, я хотел только сказать, что ни либерализм, ни классический марксизм не принимают "сверхчеловеческих" (не в ницшеанском значении слова) ценностей, вроде того же "прометейства" Ильенкова или теоцентризма Средних Веков. Впрочем, мою сверхоригинальную и новаторскую мысль можно изложить и так: и либерализм, и марксизм гуманистичны. Они не могли бы, подобно Сергею Ервандовичу, поставить вопрос: а на фиг нужен ваш человек, если нет прогресса? При таком подходе прогресс наделяется как бы "сверхчеловеческой" (да забудьте вы о Ницше!!!) ценностью.

Что же касается русского коммунизма, то он содержал в себе такую значимую вещь, как "богостроительство" и именно, что сакрализовал творчество. Человек мыслился существом восходящим, "становящимся Богом", и именно богом-Творцом. И как раз посягающим на второй з-н термодинамики . Ильенков так далеко не шел - он не считал возможным отменить ВЗТ, но считал возможным для Человека сопротивляться ему - поддерживая Огонь во Вселенной.

Вы правильно уточнили - "русского коммунизма".

А вот его предшественник, утопический коммунизм в отношении глубинных человеческих мотиваций мало чем отличался от либерализма. Да и современные западные левые тоже, глубинно "либеральны". По-крайней мере те, которые, по словам Аллана Блюма, не успели "ницшеанизироваться".

Более того, почему-то это богостроительство не стало частью официального дискурса, я не говорю об официозе. Если бы не современные симпатики коммунизма (Кара-Мурза, Кургинян), оно бы так и осталось невысказанным и неосознанным, невербализированным так скать.

Тоже, согласитесь, немало

Соглашусь.

[Лёвин]

Выражение "симпатики коммунизма" крайне неудачно вышло , но, надеюсь, суть ясна.